Homélies de Mgr Romero

Les trois dimensions des véritables grands se révèlent dans le Christ

Vingt-cinquième dimanche du temps ordinaire, 23 septembre 1979; Lectures : Sagesse 2,17-20; Jacques 3,16-18 et 4,1-3; Marc 9,29-36.

L’être humain, premier chemin que l’Église doit parcourir dans l’accomplissement de sa mission.

Dans cette quatrième lettre pastorale se distingue, conformément à la pensée du Pape actuel et de Puebla, la doctrine sur l’homme. Dans une soif de vouloir être docile à cette volonté, nous copions : « La personne humaine, par sa dignité et en tant qu’image de Dieu, mérite notre engagement pour sa libération et de sa réalisation totale en Jésus-Christ. C’est seulement dans le Christ que se révèle la véritable grandeur de l’homme et de la femme et c’est seulement en Lui qu’est pleinement connue sa réalité la plus intime. C’est pourquoi nous nous adressons à la personne pour lui annoncer la joie de se voir assumer et exalter par le propre Fils de Dieu qui voulut partager avec elle les joies, les labeurs et les souffrances de cette vie et l’héritage d’une vie éternelle. »

Nous avons besoin de connaître le mystère du Messie.

C’est ce que nous venons faire chaque dimanche, connaître le Christ et son grand mystère. En nous efforçant de connaître ce mystère, nous nous découvrons nous-mêmes. Nul ne possède une idée exacte de l’être humain comme celui qui réfléchit en Jésus-Christ. « Le mystère de l’homme, a dit Vatican II, ne peut être déchiffré que dans le mystère du Fils de Dieu qui se fit homme. »

Première partie : saint Marc et le mystère du Messie

La lecture de l’Évangile de saint Marc (9,29-36) qui marque cette année, dimanche après dimanche, notre étude du Christ, nous a présenté le premier aspect qui est le mystère du Fils de Dieu, du Messie, jusqu’à cette merveilleuse confession de saint Pierre : « Tu es le Messie! »

Seconde partie : Le mystère du Fils de l’Homme

Mais le Christ commence la seconde partie de son Évangile en nous expliquant que ce Messie est également le Fils de l’Homme. C’est ainsi que pourrait s’intituler la deuxième partie de l’Évangile de saint Marc : l’Évangile du Fils de l’Homme. Parce que c’est là où le Christ définit la figure du Messie, non pas un faux messie triomphant, de conquêtes faciles, de dominations mondiales qui adviennent presque spontanément, miraculeusement. Non! C’est un messianisme qui est conquis par la croix, dans la souffrance et dans la douleur. C’est un Messie qui doit incarner dans sa grandeur divine la douleur du Serviteur de Yahvé. Le Serviteur qui apparaît déjà dans Isaïe : sur qui on crache, qu’on fouette et qu’on couronne avec des épines, humilié comme nul autre avant Lui. Cela surprend ceux qui espéraient un Messie triomphant : comment un Messie peut-il être souffrant? Ce mélange de triomphe et de douleur est ce qui travaille le Christ dans ces pages que nous considérons présentement.

C’est pour cela que la doctrine sur l’homme et notre réflexion sur le Christ sont parallèles. Et je crois, plus que jamais, qu’au Salvador nous avons besoin de connaître le Christ. Aujourd’hui, nous avons besoin de chrétiens qui à partir du christianisme, sauront être de véritables libérateurs de la personne humaine. Sinon, nous aurons des mouvements politiques violents, agressifs, d’extrême droite ou d’extrême gauche. Mais cela ne nous donnera pas l’homme et la femme véritable. C’est du christianisme, de vous, d’où sortiront les véritables libérateurs dont la patrie a besoin.

Soyons chrétiens, ne nous surprenons pas de l’audace de l’Église actuelle. Avec la lumière du Christ, éclairons l’être humain jusque dans ses antres les plus horribles : la torture, la prison, le dépouillement, la marginalisation, la maladie chronique. L’homme opprimé doit être sauvé non par un salut révolutionnaire uniquement, mais également avec la sainte révolution du Fils de l’Homme qui meurt sur la croix pour laver l’image de Dieu qui a été souillée dans l’humanité actuelle qui est si esclave, si égoïste et si pécheresse.

Dans le Christ se révèlent les trois dimensions des véritables grands.

Seuls seront grands ceux qui remplissent ces trois dimensions :

Plan de l’homélie :

1) La justice éprouvée dans la persécution

2) Un service motivé par l’amour

3) Une Transcendance qui identifie à Dieu les plus petits et les plus humbles

1) La justice éprouvée dans la persécution

A) Parallèle évangélique; première lecture (Sg 2,17-20).

Quel merveilleux parallèle nous offre la première lecture du Livre de la Sagesse qui nous parle de la persécution des impies contre le juste! Comme les paroles que nous avons entendues dans l’Évangile (Mc 9,29-36) quand on nous narre la moquerie des ennemis du Christ crucifié et en train de mourir : « Il disait qu’il était Fils de Dieu. Qu’il se sauve! Nous croirons en Lui s’il descend de la croix! » C’était la moquerie des impies contre le juste comme nous l’avons lu aujourd’hui dans la première lecture du Livre de la Sagesse.

Deuxième annonce de la Passion… une tâche difficile

Ce parallèle avec l’Évangile d’aujourd’hui nous raconte la seconde annonce de la Passion du Christ. Trois fois dans l’Évangile de saint Marc : la première fois ce fut dimanche dernier. Dans la pittoresque région de Césarée de Philippe, là-bas, sur les flancs du mont Hermon, près du lac de Génésareth. Il descend aujourd’hui de ces hauteurs et parvient jusqu’à l’endroit qu’Il appelait « sa ville », Capharnaüm. Qui sait si ce n’est pas dans la maison de Pierre que s’est déroulé l’épisode d’aujourd’hui?

En arrivant, le Christ explique à nouveau que le Fils de l’Homme doit souffrir et être livré, qu’Il va être tué, mais qu’au troisième jour Il ressuscitera! Encore une fois, nous avons ici une précieuse synthèse de l’annonce du Christ. C’est cela, le Christ, Lui que nous allons proclamer au moment de la consécration : « Nous annonçons ta mort, nous proclamons ta Résurrection. » C’est ici que se trouve l’essence du christianisme : le Christ doit mourir humilié pour ressusciter le troisième jour. C’est cela le chemin du Salut véritable.

« Ils ne comprenaient pas cette parole et ils avaient peur de l’interroger. » (Mc 9,32)

C’est le Fils de l’Homme et l’annonce de sa souffrance ne fut pas comprise par les apôtres. Ils avaient peur de L’interroger parce qu’ils avaient l’intuition qu’Il allait affirmer et éclaircir horriblement ce qu’Il devait souffrir. Et comme nous ne voulons rien savoir des choses qui nous dérangent… Ici s’explique pourquoi on ne veut pas accepter une Église persécutée, pourquoi on ne veut pas entendre le mot persécution et il semble que tout ne soit que démagogie. Ils craignent de demander au Christ le pourquoi de la souffrance. Au lieu de refuser une explication crue et sanglante, il faut l’affronter et demander et faire nôtre cette persécution. C’est ce que le Christ veut : « N’ayez pas peur, vous devez me suivre si vous voulez être fidèles! Renie-toi toi-même, prends ta croix et suis-Moi! C’est seulement ainsi qu’il y aura de véritables disciples. Je ne veux pas de chrétiens peureux. N’ayez crainte! Soyez bien conscients de la persécution. Sachez que cela est l’unique chemin authentique de celui qui veut sauver le monde avec Moi. »

B) La raison de la persécution?

Pourquoi la persécution existe-t-elle? Parce que c’est la véritable force de la Rédemption de la volonté de Dieu : « Père, si cela est possible, éloigne de moi ce calice. Mais ne fais pas ce que je veux sinon ta propre volonté. » Et le Christ dut boire le calice amer de la passion.

Lorsque Pierre sortit une épée de son sac pour défendre le Christ, Celui-ci lui dit : « Range ton épée parce que celui qui combat par l’épée périra par l’épée. Ne crois-tu pas que le Père pourrait m’envoyer deux légions d’anges pour me libérer? » Mais il est nécessaire de porter la croix et apparaître semblable à un vil condamné à mort. Peu importe, c’est ainsi que le veut le Père. C’est la volonté du Père que le péché du monde soit lavé par le sang du Christ, Fils de Dieu, parce que ce péché est très grave. Puisse Dieu, pensions-nous quand nous sommes rebelles que la véritable rébellion est celle-ci : la sainte rébellion de Dieu qui ne se soumet pas au péché de l’homme sans lui demander une purification. Il fut nécessaire de demander le sang de son propre Fils et Il ne Lui pardonna pas pour que ses épaules portent toutes nos iniquités.

C) Pourquoi la bonne conduite est-elle un reproche pour les méchants?

La première lecture (Sg 2,17-20) nous donne la raison de la persécution. Hier, des catéchistes m’ont demandé : « Pourquoi la persécution? » Si nous prêchons le bien, pourquoi refuse-t-on de nous entendre? Si nous nous réunissons pour réfléchir sur la Parole de Dieu, pourquoi disent-ils que nos réunions sont subversives? Savez-vous pourquoi? Puisse Dieu que nous ayons la sagesse de la première lecture d’aujourd’hui. Les impies disent : « L’attitude du juste reproche nos péchés! » C’est la première raison : l’attitude des justes est un reproche pour celle des injustes. C’est comme lorsque le jour se lève et que les ténèbres doivent fuir. La sainte justice de Dieu ne peut pas cohabiter avec le péché du monde. Le monde doit persécuter la croix. Le Christ l’a dit : « Ils aimèrent davantage les ténèbres que la lumière. » Ici nous pouvons savoir de qui nous sommes, de Dieu ou des ténèbres.

« C’est l’heure où l’on reconnaît qui est qui. » Qui sont les véritables disciples du Christ malgré la persécution, les malentendus et la calomnie? Ils ne flanchent pas parce qu’ils savent que la lumière arrive.

D) Pourquoi la persécution éprouve-t-elle l’idéal transcendant du véritable grand?

Une autre raison que nous rencontrons dans la première lecture d’aujourd’hui c’est que la persécution éprouve, qu’elle rend manifeste l’idéal transcendant de celui qui la porte à l’intérieur de soi. « Il se dit fils de Dieu! Éprouvons-le pour voir s’il se sauve! » Pauvre eux, ils croient que tout se termine avec l’histoire temporelle! Ils croient qu’en humiliant un chrétien par la torture et l’emprisonnement, ils triomphent.

Saint Augustin disait, en parlant des martyrs : « Voyez-vous le bourreau avec son épée triomphante sur le cadavre du martyr? Qui a vaincu? Il n’y a pas de doute que c’est la victime qui a vaincu! Celui qui a vaincu par la force brute de l’épée n’a pas compris la grandeur de celui qui a su donner sa vie pour un idéal si élevé. C’est celle-ci, la victoire véritable qui a vaincu le monde. »

Cette heure de l’épreuve passera et demeurera l’idéal resplendissant pour lequel moururent tant de chrétiens. Nous sommes en train de vivre une nuit noire, mais le chrétien perçoit qu’après la nuit fulgurera l’aurore et se lèvera alors dans nos cœurs l’espérance qui nous manque. Le Christ marche avec nous! N’ayons pas crainte, nous sommes des fils de Dieu, même s’ils se moquent de ce titre comme ils se moquèrent du Christ : « Il prétend qu’il est le Fils de Dieu, alors qu’il se sauve. » Et ils se moquaient en pensant qu’ils avaient triomphé sur le Fils de Dieu. Le Christ pouvait descendre de sa croix et les éliminer, réduire ses ennemis en poussière, cependant, Il cache toute sa grandeur parce qu’Il doit sauver le monde avec cette conviction que les aveugles ne peuvent comprendre.

C’est pour cela que la persécution est nécessaire afin que ceux qui portent cette espérance profonde dans leur âme, la soumettent à l’épreuve et pour que peut-être ainsi se convertissent les incroyants et aussi pour qu’ils sachent que les horizons de l’histoire ne se terminent pas avec la vie, mais qu’il existe un au-delà où parviennent les idéaux des véritables fils de Dieu.

Éloge de Jean Paul II à Paul VI : « Apôtre du Crucifié »

« Il connaissait la dimension intérieure de la croix. Il ne fut pas étranger aux insultes et au manque de respect qu’il souffrit en tant que maître et serviteur de la vérité. Il ne fut pas étranger non plus à la peine et à l’angoisse. »

J’ai eu la chance de voir de très près le Pape Paul VI et on voyait dans son regard triste la sérénité du véritable persécuté par l’injustice. L’encyclique Populorum Progressio fut qualifiée par les grandes revues du monde : « de réchauffé du marxisme ». Sa magnifique encyclique Humane Vitae, où il interdit toutes les offenses aux sources de la vie, véritable défenseur de la civilisation, fut vilement calomniée comme « ignorant ». Le Pape dit lorsqu’il signa cette encyclique : « Cela nous a coûté tout un Gethsémani – la prière du Christ avant d’être livré – parce que nous savons que ce que nous affirmons est difficile, mais nécessaire. » Il fut véritablement l’apôtre du Crucifié!

Lui qui connaissait la philosophie et la théologie profonde de la croix et qui la porta dans l’intimité de son cœur. Il n’est pas chrétien celui qui n’a pas compris cette dimension : du juste éprouvant, sans honte, sa justice dans la persécution pour notre Église. Même si on veut calomnier le motif de la persécution en disant que c’est parce que l’Église se mêle de politique, qu’elle est devenue communiste, qu’elle est subversive. Nous savions déjà ce que ces termes signifiaient, depuis qu’on les appliqua au Christ pour le conduire au gibet. Mais Il savait qu’Il ne mourait pour aucune de ces raisons, qu’Il mourait pour obéir au Père qui voulait éprouver dans l’intimité de son cœur la dimension immense des véritables grands : la dimension de la souffrance et de la douleur.

Que personne ne s’étonne d’être innocent et de devoir souffrir. Comme celui qui porte la croix est innocent et digne devant Dieu! Cette semaine, j’ai célébré les funérailles d’un enfant qui est mort victime du cancer. Je disais à ses parents affligés et à ceux qui assistaient à la messe : que personne ne se scandalise que Dieu utilise ces mesures. Cela semble une injustice. Pourquoi cet innocent? Non! Serait-ce que Dieu veut démontrer devant le Ciel et l’Histoire que sur cette Terre tout est perdu? De cette Terre où il y a tant de violences et de haine, tant de mal et de péchés, Dieu est capable d’arracher une fleur si pure, l’emporter à son Royaume et la mettre auprès de son trône. Les innocents n’ont pas honte d’être innocents, ni se scandalisent de la souffrance. Ils sont les fleurs pures que Dieu cultive dans cette vallée de vase et de péchés. Ils sont les saintes victimes dont Dieu a besoin pour sa purification.

Dans ce même hôpital souffre aujourd’hui une petite fille. Elle a peut-être dix ans et elle est déjà victime du cancer. Ils l’ont opérée à la tête et sans doute qu’elle va mourir. Pourquoi cela, Seigneur? Ici, le Livre de la Sagesse nous donne la réponse : « Les impies veulent jeter ces injustices au visage de Dieu. Mais Dieu répond en disant que la bonne conduite des innocents est le reproche des pécheurs et en disant aussi qu’il est nécessaire de manifester au monde la transcendance de l’être humain qui ne termine pas sa course dans l’histoire, mais qu’au contraire, Dieu le cultive pour la vie éternelle. » Ceci n’est pas de l’opium, c’est donner sa véritable valeur à la vie qui souffre ici bas.

Combien de souffrance! Combien de pauvreté! Combien de cabanes ont-elles amené notre gouvernement lui-même à dire : « Les gens y vivent dans des conditions où l’hygiène, la santé et la subsistance font absolument défaut. » Pourquoi, Seigneur? Le péché des méchants. En regardant ces injustices, le pécheur se scandalise tout naturellement, tout en continuant de savourer son confort sans laisser de place pour que le pauvre qui souffre puisse construire une habitation décente. Il lui jette au visage la propre injustice qu’il est en train de commettre. Mais Dieu sanctifie la douleur et nous devons nous convertir. Comme disait le Pape en parlant de la Vierge au pied de la croix : « Ce n’était pas une souffrance d’aliénation. Marie n’acceptait pas avec un esprit conformiste ces injustices de l’empire. Marie sait, et elle le chante dans son Magnificat, que Dieu est capable de renvoyer les orgueilleux les mains vides et si cela est nécessaire de détrôner les puissants lorsque l’injustice est trop grande. »

Puisse Dieu que la leçon du Christ qu’Il veut nous donner à travers l’Évangile de saint Marc soit comprise et vécue en ces temps où nous en avons vraiment besoin. Nous avons besoin que notre pauvreté, que notre marginalisation, notre souffrance, notre faim, notre sous-développement ne soient pas seulement une inspiration de violences, de vengeances ou de haine, mais qu’ils soient surtout l’inspiration d’une véritable libération. Offrez cela comme le Christ qui accepta la croix qui était la volonté de son Père. Mais non pas pour mourir d’une manière conformiste sous l’oppression, sinon pour convertir sa Résurrection de l’oppression en la véritable force libératrice de notre peuple. 23/09/79, p.277-282, VII.

2) Un service motivé par l’amour

Pensée que nous donnent les lectures d’aujourd’hui. Une autre dimension des vrais grands. « Je ne suis pas venu pour être servi sinon pour servir et donner ma vie pour le Salut d’une multitude. » Ces mots sont du Christ qui voulut nous enseigner la leçon que durent apprendre humblement les apôtres dans le passage de l’Évangile d’aujourd’hui (Mc 9,29-36).

A) Discussion des apôtres

Ils venaient en discutant : « Qui est le plus grand dans le Règne des cieux? » Lorsque le Christ, qui devine les pensées humaines, leur demanda, en arrivant à Capharnaüm (Mc 9,33) : « De quoi discutiez-vous en chemin? » Ils n’osèrent pas le Lui avouer, car c’était un thème si honteux devant un Christ si humble, que de parler de ces prétentions.

Nous avons oublié le véritable esprit des chrétiens et nous pensons à celui qui va être le plus grand, à celui qui peut être plus, qui possède le plus, qui est le plus puissant politiquement. Ces grandeurs de la Terre n’ont pas de valeur aux yeux du Christ. Parce que si un homme parvenait à gravir ces postes de direction dans la politique, dans le social, dans l’économique, il ne doit pas faire consister sa grandeur en son appui sur ces choses matérielles qui s’échappent des mains lorsque l’on ne s’y attend pas.

Le plus grand c’est celui qui sert le mieux.

(Mc 9, 35) : « Si quelqu’un veut être le premier, il sera le dernier de tous et le serviteur de tous. » Discutez alors à la lumière de ce principe chrétien pour savoir qui est le plus grand parmi vous. Sera plus grand celui qui sert avec le plus d’humilité et d’amour. Si un homme, pour le bien de la société, est élu ministre ou président de la république, évêque ou serviteur, il est d’abord et avant tout un serviteur du peuple de Dieu. Il ne faut pas oublier cela! L’attitude qu’il faut prendre dans ces charges n’est pas de dire : « Je commande et ici je fais despotiquement ce que je veux. » Tu n’es pas plus qu’un homme, ministre de Dieu et tu dois demander la main du Seigneur pour servir le peuple selon la volonté de Dieu et non selon tes caprices.

La volonté de Dieu est celle qui prévaut dans le service de l’autorité. Il est sûr que plusieurs ont voulu nous reprocher comme une subversion, le fait que nous prêchons contre l’autorité. Nous n’avons jamais prêché contre l’autorité véritable. Oui! Nous avons prêché contre l’abus d’autorité! Toute autorité vient de Dieu et il faut la respecter. Si une autorité est grande, c’est précisément quand elle administre cette autorité en sachant qu’elle vient de Dieu et qu’elle appartient à un ordre moral qu’il ne faut pas transgresser. Mais quand cette autorité outrepasse cet ordre moral et commande des choses inconcevables, des outrages du peuple, et toutes sortes d’abus d’autorité, c’est l’heure où saint Paul lui-même nous dit : « Toute autorité vient de Dieu. » Rappelons-nous aussi de cet autre texte de saint Pierre : « Nous devons obéir à Dieu avant les hommes. »

B) L’Église au service des hommes, le diaconat

Quand le Christ organisa son Église, Il enseigna à ses apôtres la véritable caractéristique de l’Église. Une autre appellation de l’Église est « diaconat ». C’est un mot grec qui veut dire « service ». Le mot naquit lorsque les apôtres ne suffisaient plus à la tâche de prendre soin des chrétiens qui allaient en augmentant. Ils appelèrent alors sept hommes remplis de l’Esprit de Dieu et ils leur donnèrent le titre de « diacre » qui signifie « serviteur ». Alors, on donna aussi à l’Église le nom de diaconat, service, l’Église est service.

Le Concile Vatican II a voulu remettre les choses à leur place. Il dit que les évêques ne veulent plus être comme des princes et qu’à cause de cela, la figure de notre ministère a été grandement déformée. Nous ne sommes pas des princes, ni des rois. Nous ne sommes pas venus pour être servis, mais que nous devons être, comme le dit le Concile : « Les ministres qui possèdent la sainte puissance, sont au service de leurs frères. »

Je suis votre diacre, chers frères, je suis votre serviteur et toute la pastorale qui découle de la responsabilité du pasteur doit se mettre entièrement dans cette attitude de service : prêtres, religieuses, communautés. Je me réjouis énormément que notre archidiocèse comprenne chaque jour davantage ce sens du service. Si par hasard, il demeurait quelques relents d’impérialisme, de puissance terrestre, de paternalisme, je vous invite tous : prêtres, communautés religieuses, supérieures et supérieurs de communauté, à ce que votre rôle ne soit pas seulement d’être chef, mais d’être serviteur de la communauté, celui qui sait entendre les désirs et les orienter vers Dieu pour servir les besoins du peuple…

À vous, laïcs, qui n’êtes ni évêques, ni religieux, ni religieuses, que vous dit le Concile? « Servant le Christ aussi dans les autres, conduisez vos frères, dans l’humilité et la patience vers le Roi pour qui servir, c’est régner. » Quand je dis que je suis le diacre, votre serviteur, je ne cherche pas à être populaire pour recevoir des applaudissements. D’aucune manière, je n’ai recherché cela. Vous me les avez donnés spontanément et je ne m’en enorgueillis pas parce que je sais qu’il s’agit de l’expression d’un peuple qui se sent en communion avec celui qui leur adresse cette parole et que je m’efforce de servir, précisément, dans ses sentiments les plus profonds.

Je dis que ce n’est pas de l’opportunisme sinon que bien plus encore, pardonnez-moi de vous le dire : ce qui m’intéresse ce n’est pas tant de gagner votre sympathie que celle de Dieu. Il ne m’importe pas tant de régner sur les cœurs dont, grâce à Dieu, je ressens l’affection qui me constitue presque roi de cette communauté, mais qui me fait surtout me sentir roi devant Dieu. Le servir, c’est régner et je voudrai le servir encore plus humblement dans le peuple, pour régner davantage…

Tout comme cette devise du Concile qui affirme : « Servir c’est régner », nous pourrions dire à l’envers : « Régner c’est servir. » C’est-à-dire que celui qui parvient à occuper un poste d’autorité doit considérer cela comme un service et c’est seulement à partir de ce service qu’il pourra régner. C’est pourquoi il y a tant de malaises, parce que nous n’avons pas compris la joie d’être serviteur, parce que nous discutons encore sur le chemin, comme les apôtres, pour savoir : « Qui est le plus grand ici sur la Terre? » Parce que nous ne faisons consister la joie et le pouvoir uniquement dans des vanités de la Terre. Puisse Dieu, qu’ils se convertissent et que nous convertissions tous ceux qui ont des charges d’autorité afin qu’ils n’aillent pas croire qu’ils occupent ces charges à cause de leur propre grâce, mais par la volonté de Dieu.

Que ce Dieu qui va demander des comptes à tous, jusqu’au plus humble, demande des comptes avec plus de rigueur à celui qui avait l’autorité entre ses mains, pour qu’il administre selon le cœur de Dieu. « Malheur aux puissants, dit la Bible, parce qu’ils seront punis plus sévèrement par Dieu. » Nous pourrions parler longtemps de cet aspect. Et ce serait la plus grande leçon de ce dimanche : être humble. Faire consister notre joie dans le service que nous rendons à Dieu en servant la personne pauvre. C’est ce vers quoi nous conduit ma troisième réflexion, une troisième mesure de l’homme et de la femme selon le Christ. 23/09/79, p.282-284, VII.

3) Une Transcendance qui identifie à Dieu les plus petits et les plus humbles

Ici, nous allons faire hommage à l’année internationale de l’enfant. Quelle belle image du Christ prenant un enfant parmi la foule et le posant sur ses genoux pour en faire le symbole de sa prédication! Le Christ est l’interprète du message de l’enfant. Quel bien ferions-nous en cette Année de l’enfance, au lieu de toutes ces choses sentimentales et romantiques qui laissent les enfants dans la misère et la pauvreté! Un ami me disait : « Hier soir, quelle douleur j’ai ressentie en voyant une pauvre petite qui dormait sur le trottoir d’un boulevard de la capitale, avec un paquet de journaux qu’elle n’avait pas réussi à vendre. Elle n’est pas rentrée chez elle, une punition l’y attendait sûrement parce qu’elle n’avait pas accompli sa tâche. Il était presque 23 heures. » C’est cela la triste réalité que vivent nos enfants.

A) Scène de l’enfant

Le Christ prend un de ces enfants et Il le dépose au centre de l’assemblée. Quelle belle parabole vivante du Christ! Alors, nous dit la parole de l’Évangile de saint Marc (9,37) : « Quiconque accueille un enfant comme celui-ci à cause de mon nom, c’est moi qu’il accueille; et quiconque m’accueille, ce n’est pas moi qu’il accueille, mais Celui qui m’a envoyé. » Voyez quelle belle relation existe entre l’enfant et Dieu à travers le Christ. Jusqu’au plus petit, l’enfant est grand quand le Christ l’assume comme sa propre cause. C’est cela la lutte de l’Église lorsque Puebla dit : « L’option préférentielle pour les pauvres », parce que l’enfant est l’image la plus éloquente de la pauvreté.

Invitation à la transcendance à partir de la petitesse

J’ai lu dans le commentaire de ce texte de saint Marc, une note historique qui dit : « L’enfant, dans le droit antique n’était pas une personne dans le plein sens légal… En plus de devoir vivre sous l’autorité de ses parents, il n’avait pas la capacité de l’auto-affirmation, ni l’indépendance pour agir. » C’était évidemment la négation de lui-même. Le Christ dit : « Celui qui désire venir à ma suite, qu’il se renie lui-même », autrement dit, qu’il se fasse enfant. L’être humain qui n’a droit à rien, celui qui ne peut pas se déplacer si ce n’est qu’avec l’aide de son père ou de sa mère. C’est pourquoi la fragilité de l’enfant est autant abusée et si peu respectée. Mais quand cette faiblesse, cette fragilité, est recueillie par le Christ dans l’Évangile d’aujourd’hui, Il lance un défi au monde entier (Mc 9,37) : « Quiconque accueille un enfant comme celui-ci à cause de mon nom, c’est moi qu’il accueille; et quiconque m’accueille, ce n’est pas moi qu’il accueille, mais Celui qui m’a envoyé. »

Celui qui respecte les enfants est voulu par le Christ et par Dieu, mais non pas dans un sens romantique comme nous venons de le dire. Les enfants sont sympathiques et il est dangereux que nous demeurions seulement dans la sympathie humaine. Ils sont si sensibles, si innocents, n’importe quelle attention leur plaît. Ils semblent n’appartenir à personne parce que quiconque arrive auprès d’une mère qui réprimande son enfant et lui dit : « Prête-le moi, » et on le prend comme s’il s’agissait du nôtre. Un sourire d’enfant vaut des millions. Combien vaut davantage pour moi qu’un enfant ait confiance au point de me sourire, de m’embrasser et de me donner un baiser à la sortie de l’Église, que d’avoir des millions et de faire peur aux enfants.

Un enfant vaut beaucoup, non seulement sous son aspect humain, mais surtout, dans la perspective que le Christ nous a donnée aujourd’hui : à partir de la perspective de la foi, l’accueillir en son Nom. C’est ce qui est divin dans le christianisme, accueillir l’enfant au nom du Christ, c’est-à-dire, comme s’il s’agissait réellement de l’enfant Jésus, comme si nous sentions réellement le Fils de l’Homme dans toute sa grandeur divine incarnée en cet enfant. C’est pour cela que Puebla dit, en parlant de l’option préférentielle pour les pauvres, que ce n’est pas une démagogie, ni une division que nous voulons apporter, encore moins une lutte des classes, mais au contraire, nous faisons une invitation à toutes les classes sociales sans exception pour qu’elles considèrent comme leur la cause du pauvre, plus encore, comme celle du Christ qui nous dira à la fin des temps sur un ton semblable à celui qu’il nous a dit aujourd’hui : « Tout ce que vous aurez fait pour eux, c’est à moi que vous l’aurez fait. »

C’est transcendant. Je dis dans ma quatrième lettre pastorale : « La transcendance que l’Église enseigne n’est pas une aliénation, ce n’est pas aller au Ciel pour penser à la vie éternelle et oublier les problèmes de la Terre, c’est une transcendance qui se fait à partir du cœur de l’homme. » C’est se mettre dans l’enfant, se mettre dans le pauvre, se mettre dans le sans-abri, se mettre dans l’infirme, dans la cabane, dans la hutte, c’est d’aller partager avec lui. Et à partir des entrailles même de sa misère, de sa situation, de le transcender, de l’élever, de le promouvoir et de lui dire : « Tu n’es pas un déchet, tu n’es pas un marginal », mais de lui dire au contraire : « Tu as beaucoup de valeur, tu en as autant que celui qui vit dans les grandes demeures que tu vois et que tu ne pourras jamais posséder. Tu es égal, tu es un homme, une femme, et comme tous les autres, images de Dieu, tu es appelé au ciel. » C’est cela la transcendance qui donne la véritable dimension des grands hommes et des grandes femmes.

Quand un homme se laisse transcender, quand un homme ne se ferme pas aux limites des libérations temporelles, quand un homme se croit non seulement un leader pour conduire les autres à un massacre, mais quand il incarne un leadership pour donner à tous ceux qui l’accompagnent une dimension de véritable grandeur, de transcendance divine, c’est cela, la véritable libération que l’Église enseigne. Si l’Église prêchait autre chose, elle se mutilerait elle-même et elle perdrait son originalité, la force de sa libération. La libération que l’Église prêche est celle qui part du cœur de l’être humain : le libérant du péché pour l’élever jusqu’à Dieu et le faire fils de Dieu.

Parmi ces mesures de la dimension transcendante, le Pape Paul VI, qui analysa profondément l’humanité actuelle, disait : « Il faut cultiver également l’esprit de pauvreté. L’esprit de pauvreté qui est loin de toute convoitise qui fait consister la grandeur de l’homme à avoir plus, en échange, la véritable grandeur c’est d’être plus. » C’est ici que le Pape disait : « Cultivons cet esprit de pauvreté qui rend véritablement grand et transcendant l’être humain parce qu’il l’enlève de sa position inclinée devant l’argent, pour l’agenouiller devant Dieu. »

B) La transcendance divise les hommes entre justes et injustes

C’est exactement dans cette dimension de la transcendance où nous rencontrons la ligne qui divise entre les véritables grands, les saints et les impies, les méchants et les matérialistes. Ce n’est pas moi qui le dis, ce sont les lectures d’aujourd’hui.

Les impies… visions terrestres du juste

La première lecture nous présente les impies à partir d’une vision terrestre (Sg 2,17-20) : « Voyons si ses dires sont vrais, expérimentons ce qu’il en sera de sa fin. Car si le juste est Fils de Dieu, Il l’assistera et le délivrera des mains de ses adversaires. Éprouvons-le par l’outrage et la torture afin de connaître sa douceur et de mettre à l’épreuve sa résignation. Condamnons-le à une mort honteuse puisque, d’après ses dires, il sera visité. » Quel langage que celui de la Bible, qui pourrait employer un langage aussi criminel de nos jours!

Pourquoi les tue-t-on? On les tue parce qu’ils dérangent. Pour moi ce sont de véritables martyrs au sens populaire. Naturellement, je ne me prononce pas sur le sens canonique, où être martyr suppose un progrès pour l’Église universelle. Je respecte cette loi et je ne dirai jamais que nos prêtres assassinés ont été des martyrs qui ne sont pas encore canonisés. Mais, oui, ce sont des martyrs dans le sens populaire. Ce sont des hommes qui ont prêché, précisément, cette identification avec la pauvreté, ce sont des hommes véritables qui ont été jusqu’aux limites dangereuses où les escadrons de la mort menacent, où quelqu’un peut être dénoncé et où il finit par être tué comme on tua le Christ.

Ceux-là sont ceux que nous appelons les véritables justes. Et s’ils avaient des fautes… Qui n’en a pas? Qui n’a rien à se reprocher? Les prêtres qui ont été tués furent des hommes et ils eurent leurs fautes. Mais le fait de s’être laissé tuer sans s’enfuir, de ne pas avoir été lâches et de s’être placés dans ces situations de torture, de souffrance et d’assassinat, est aussi valable pour moi, qu’un baptême de sang, car ils ont été purifiés. Nous devons respecter leur mémoire!

La Sagesse qui vient d’en haut produit la justice comme fruit de la paix.

Dans la seconde lecture d’aujourd’hui (Jc 3,16-18 et 4,1-3), nous apercevons encore plus clairement la frontière qui divise les impies et les justes persécutés. Saint Jacques pose clairement : « La sagesse qui vient d’en haut est celle qui produit la justice, la paix et tous les biens. »

Le mot sagesse

Par contre, dit-il, la fausse sagesse, qu’il appelle « les désirs du plaisir qui combattent dans votre corps. » Quelle source immonde nous sommes! C’est de là, de ces désirs de plaisir qui combattent dans le corps de l’homme d’où surgit cette longue liste de la seconde lecture d’aujourd’hui : « envies, batailles, désordres, toutes sortes de maux, luttes, conflits, égoïsme, assassinats, ambitions, débauches de plaisir. » Deux sources diamétralement opposées.

La sagesse qui vient d’en haut, celle que le Christ nous enseigne, celle de savoir donner à la vie la dimension du service, de l’amour, de la souffrance, de l’altruisme; et la sagesse qui naît des désirs du plaisir de l’homme. Qui combattent dans le corps! Nous ressentons tous ce désir du plaisir dont nous parle si graphiquement l’apôtre Jacques. Il nous décrit presque la situation du Salvador lorsqu’il dit : « D’où viennent les guerres, d’où viennent les batailles parmi vous? N’est-ce pas précisément vos passions qui combattent dans vos membres? Vous convoitez et ne vous possédez pas., alors vous tuez. Vous êtes jaloux et ne pouvez l’obtenir? Alors, vous bataillez et vous faites la guerre. Vous demandez et ne recevez pas parce que vous demandez mal, afin de dépenser pour vos passions. » Ces choses ne doivent pas être demandées à Dieu. Celui-ci ne peut pas être complice de nos sans gêne, mais Dieu va être collaborateur de notre souffrance. 23/09/79, p.284-288, VII.