Le Christ, la Parole toujours nouvelle de l’Église

 

Septième dimanche du temps ordinaire; 18 février 1979; Lectures : Isaïe 43,13-19.21-22.24b-25; II Corinthiens 1,18-22; Marc 2 et 3,6

 

 

« Il y a ceux, dit le Christ, qui ont des oreilles et n’entendent pas », mais je me réjouis qu’un peuple ait compris et capté ce qu’ici nous voulons dire. « Je ne veux pas prêcher autre chose, dirai-je comme saint Paul, que le Christ et le Christ crucifié. » C’est le message de l’Église que la première lecture (Is 43,13-19; 21-22; 24b-25) sept siècles avant le Christ, Isaïe disait (43,18-19) : « Ne vous souvenez plus des événements anciens, ne pensez plus aux choses passées, voici que je vais faire une chose nouvelle, déjà elle pointe, ne la reconnaissez-vous pas. » Il allait annoncer la Rédemption des péchés qui seraient faits au cours des prochains siècles, dans la plénitude des temps : en Jésus-Christ. C’est le Christ qui apparaît aujourd’hui dans l’Évangile (Mc 2,1-13) avec le pouvoir de pardonner les péchés et d’orienter les hommes vers les chemins de la véritable libération.

 

 

Plan de l’homélie :

1) C’est une Parole qui s’incarne dans l’Histoire (Message de Puebla)

2) C’est une Parole qui illumine l’Histoire (la théologie de l’histoire)

3) Le Christ, une Parole qui est garantie d’espérance dans notre Histoire

 

1) C’est une Parole qui s’incarne dans l’Histoire (Message de Puebla)

A) Les faits, Dieu ne les déprécie pas. Vouloir prêcher sans faire référence à l’histoire où nous sommes situés, ce n’est pas prêcher l’Évangile. Plusieurs voudraient entendre une prédication si spiritualiste qu’elle les laisserait tranquilles avec leurs péchés. Ceux qui sont agenouillés devant l’argent et devant le pouvoir aimeraient que nous ne leur disions pas qu’ils sont idolâtres. Une prédication qui ne dénonce pas les réalités pécheresse dans lesquelles a lieu la réflexion évangélique, ce n’est pas l’Évangile. Il y a tant d’adultères, de faux prophètes, il y en a trop, dans une époque conflictuelle comme la nôtre, trop de gens qui vendent leur plume et leur parole, mais cela n’est pas la vérité. Hier, alors que je passais à la douane avec ma valise, on me fit ce commentaire : « Ici va la vérité. » Une phrase brève, mais remplie d’optimisme parce que dans ma valise, je n’apporte ni contrebandes, ni mensonges. Je rapporte la vérité que j’ai été parfaire à Puebla. Et quand un journaliste me demande : « On dit qu’après Puebla votre prédication va changer? » Je réponds : « Qu’en pensez-vous? La vérité n’a pas de raison de changer, la vérité demeure la même, nous la dirons peut-être avec davantage de raffinement, mais toujours en tenant compte de nos limites. » C’est la parole concrète d’un homme qui a son style et sa manière d’être, mais qui n’est pas plus que l’instrument de Dieu dans l’histoire concrète et les lectures d’aujourd’hui nous donnent cet exemple, chers frères. […]

 

L’espérance : la conscience que les prophètes alimentent. Il semblait, aux Israéliens à Babylone que tout s’était effondré, plusieurs perdirent l’espérance, mais il existait une conscience dans le reste d’Israël. Il existait toujours cette conscience, c’était comme « le reste de l’espérance ». C’est cela la conscience que les prophètes alimentent.

 

Les temps historiques sont différents, mais Dieu est toujours le Dieu vivant. C’est pour cela frères, que l’histoire d’Israël, qui rappelle avec nostalgie les temps où Dieu les a fait sortir d’Égypte et les a conduits au travers du désert, guidés par Moïse, était une histoire de grandes illusions. Ils se disaient : « Ces prodiges du passé, oubliez-les, parce que viendra des choses plus grandes encore. » Le Dieu de l’Histoire de Babylone, ce n’est pas le Dieu de l’histoire de l’Égypte. C’est déjà un autre chapitre, mais cela demeure toujours le Dieu vivant. C’est une réflexion communautaire. C’est merveilleux de voir un peuple, comme je vois ici en cathédrale et que je sens présent au travers de la radio, réfléchissant dans son espérance. C’est ce Dieu d’Égypte, c’est ce Dieu de Babylone, c’est ce Dieu des premiers chrétiens, c’est ce Dieu qui lorsqu’Il arrive à sa plénitude dans la personne du Christ, est pressenti par ce peuple.

 

B) L’Évangile reflète un moment historique du Christ. Ces chapitres de saint Marc, les chapitres 2 et 3, décrivent une lutte idéologique entre le Christ qui annonce le Salut éternel, préfiguré déjà dans les temps d’Isaïe et dont la confirmation arrive par la guérison d’un paralytique comme signe, comme sacrement du véritable Salut du péché, et d’autre part les pratiques religieuses de son temps. (Mc 2,9-10) : « Quel est le plus facile, de dire au paralytique “Tes péchés sont remis”, ou de dire “Lève-toi, prends ton grabat et va chez toi.” » Comme nous ne pouvons pas voir le pardon des péchés, Dieu a voulu laisser le signe de la guérison du paralytique : « Lève-toi ». Pour Dieu, qui pouvait aussi facilement guérir que pardonner, demeurait un argument sur pied : le pardon. C’est le Salut que Dieu apporte et ce paralytique se sent plus heureux de sa conscience nettoyée que de ses membres guéris.

 

C) La rédaction de Marc reflète un moment historique de l’Église. Cet Évangile fut écrit comme une biographie du Christ, comme une réflexion de l’Église que saint Pierre prêcha à Rome et, que Marc, en tant que secrétaire de Pierre, écrivait. C’est pour cela que le Pape actuel, Jean-Paul II, lorsqu’il prit possession de la cathédrale de Latran dit : « Je suis l’Évêque de Rome, le successeur de Pierre qui est venu de Galilée. » Et qui veut commenter l’Évangile de Pierre, écrit par saint Marc, découvre qu’il n’y a pas de relation quasi ordonnée, sinon qu’au contraire, il s’agit plutôt d’une application de la vie et de la doctrine du Sauveur, aux événements concrets de cette communauté, de telle sorte que la figure du Christ qui ne nous a été décrite par aucun biographe, a été méditée par l’Église primitive pour être ensuite transmise à l’Église universelle.

 

Si nous lisons aujourd’hui les quatre Évangiles, n’oublions pas que nous ne faisons que répéter l’expérience des premières communautés chrétiennes qui réfléchissaient sur la vie et la présence du Christ dans le monde. C’est ce que faisaient les communautés primitives, c’est ce que font les communautés ecclésiales de base, c’est ce que fait l’homélie lorsqu’elle connaît le bonheur comme celle-ci en cathédrale, d’être attendue et accueillie avec une attention dont je suis le premier à m’émouvoir.

 

Nous méditons sur la vie d’une présence divine parmi nous et c’est pourquoi les Évangiles reflètent non seulement l’événement qu’ils racontent. Ici par exemple, il ne réfléchit pas seulement la guérison d’un paralytique, sinon qu’il pense déjà sur le sens et la signification de la guérison de ce paralytique pour cette communauté chrétienne. De là, que certaines phrases sont postérieures à l’événement. Quand saint Marc dit (2,10) : « Pour que vous sachiez que le Fils de l’Homme a le pouvoir de remettre les péchés sur la Terre. » Cette phrase, sans doute, le Christ ne l’a pas dite à ses ennemis, les pharisiens, mais il s’agit probablement d’une réflexion ecclésiastique faite en communauté après coup sur le sens de cette guérison miraculeuse qui serait peut-être le signe d’une présence divine parmi nous, présence qui pardonne les péchés.

 

D) L’Épître de saint Paul aux Corinthiens incarne aussi l’Évangile en ce moment historique. Cette Épître aux Corinthiens nous décrit une autre situation (1,18-22). Paul ne pouvait pas aller une deuxième fois à Corinthe et il leur écrit cette deuxième épître qui est celle qui possède le plus les traits caractéristiques d’une lettre : familière, simple, un peu désordonnée, dans laquelle il parle de ses sentiments et où il se défend contre certaines rumeurs qui avaient cours à Corinthe. (II Cor 1, 18-19) : « Notre langage avec vous n’est pas oui et non. Car le Fils de Dieu, le Christ Jésus, que nous avons prêché parmi vous n’a pas été oui et non; il n’y a eu que oui en Lui. »

 

E) Suivons l’exemple. Ou encore, que sur cette ligne qui provient du Dieu d’Égypte, de Babylone, des temps du Christ, du temps des apôtres, et qui arrive jusqu’à nous : communauté d’aujourd’hui. Nous pouvons recevoir un message qui, depuis Puebla – événement de notre histoire latino-américaine où nous venons de nous réunir avec les pasteurs de toute l’Amérique –, les évêques peuvent dire à l’Amérique : « Sur notre continent, marqué par l’espérance chrétienne et surchargé de problèmes, Dieu déversa une immense Lumière qui resplendit dans le visage rajeuni de son Église. » Ils citent ces paroles de Medellín pour dire ensuite que Puebla est également un autre acte de l’Église et que ceux qui cherchent à rencontrer des contradictions entre Medellín et Puebla, oublient que c’est le même Dieu de l’histoire qui inspira il y a dix ans le Message de Medellín, c’est Lui qui maintenant à Puebla inspire le Message de 1979.

 

Solidarité des évêques à Puebla.

C’est le même Dieu de notre histoire qui en ce précieux message, davantage concret de mes chers frères, voulurent se faire plus solidaire du diocèse de San Salvador et qui me demandèrent de vous répéter leur message. « Au travers de toi, nous voulons nous adresser à tout le Peuple de Dieu qui est dans ton archidiocèse et à tous les pauvres de ton pays auxquels tu annonces la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ dans leur situation concrète. » Ils sont, comme tu les décris dans ta seconde lettre pastorale (août 1977) le Corps du Christ dans l’histoire. Ils ont été présents ici à Puebla au travers de ta voix. Nous savons qu’il s’agit d’un peuple digne et ennobli par l’honneur du travail pénible qu’ils doivent accomplir pour gagner leur vie. Il s’agit d’un peuple qui dit à l’oppression et à la répression : « Basta ya! Cela ne peut plus continuer ainsi! » Il s’agit d’un peuple qui, le sachant ou non, est le Serviteur de Yahvé, vivant et souffrant aujourd’hui. Avec sa douleur, avec le don de sa vie pour sa dignité, réalise une communion qui porte en elle les semences d’une vie nouvelle pour aujourd’hui et pour demain. 18/02/78, p.147-149, VI.

 

 

Message de Puebla aux Peuples latino-américains.

 

 

La Réalité de l’Amérique Latine.

 

C’est pourquoi, en vous communiquant dans la réalité de notre archidiocèse le message de la Parole sacrée d’aujourd’hui, je veux vous rappeler ces mots avec lesquels les évêques depuis Puebla, ont observé la réalité de l’Amérique latine. « Si nous dirigeons notre regard sur notre monde latino-américain, quel spectacle contemplons-nous? Il n’est pas nécessaire de faire un examen approfondi. La vérité, c’est qu’augmente toujours la distance entre le grand nombre qui possède très peu et le petit nombre qui possède beaucoup. »

 

Ce sont des paroles entre guillemets que Puebla cite de documents pontificaux qui définissent parfaitement notre réalité salvadorienne et les évêques dirent : « c’est la réalité de l’Amérique latine, où croît l’écart entre tous ceux qui ont peu », et au Salvador nous pourrions dire : « qui ne possède rien, et le petit nombre qui possède tout ». Cela n’est pas du communisme, ce sont les paroles de Puebla, ce sont les mots des Papes, c’est la phrase qu’a employée Jean-Paul II à Saint-Domingue, à Oaxaca, à Monterrey et à Guadalajara : « Qu’un des devoirs actuels de l’Église est de servir l’être humain dans ses droits. Et nous entendons par droits, dit-il à Saint-Domingue, les droits des paysans qui doivent posséder une terre, des ouvriers dont on doit respecter leur droit d’organisation et auxquels l’on doit payer un juste salaire. »

 

Lorsque nous avons entendu du Pape des paroles qui n’ont pas été publiées ici, nous avons pensé : le Pape court les mêmes risques que l’archevêque de San Salvador, on va chercher à le faire taire, à le marginaliser parce qu’Il parle de ce devoir de l’Église. Mais les évêques à Puebla nous ont donné un soutien extraordinaire en disant qu’il s’agit de la pure réalité qu’ils dénoncent, à savoir que notre christianisme a encore bien du progrès à faire. « Les valeurs de notre culture sont menacées. On viole les droits fondamentaux de la personne humaine. » Ce sont là les paroles du message de Puebla.

 

Ce Message mentionne également parmi ces réalités : « L’être humain exige, par les arguments les plus évidents, que les violences physiques et morales, les abus de pouvoir, les manipulations de l’argent, l’abus du sexe, le viol des préceptes du Seigneur, ne soient pas pratiqués parce que tout ce qui affecte la dignité humaine, blesse, en quelque sorte, celle de Dieu. »

 

 

Préférence pour les pauvres

 

Les évêques d’Amérique latine rappelèrent également dans leur message : « Nos préoccupations pastorales envers les membres les plus humbles du corps social, quelques-uns d’entre eux imprégnés d’un humanisme réel. Nous n’avons aucunement l’intention d’exclure de notre pensée et de notre cœur les autres représentants du corps social où nous vivons – les riches. Au contraire, ce sont là des avertissements sérieux et opportuns pour que ces écarts, qui ne cessent de s’agrandir, ne s’approfondissent pas davantage, pour que les péchés ne se multiplient pas et que l’Esprit de Dieu ne s’éloigne pas de la famille latino-américaine. »

 

Parce que nous croyons que la révision du comportement religieux et moral des hommes et des femmes doit se refléter dans l’ambiance du processus politique et économique de nos pays – regardez comme l’Église à Puebla oblige à l’évangélisation de l’Amérique latine en réfléchissant sur le processus politique et économique –, nous vous invitons tous, sans distinction de classe, à accepter et à assumer la cause des pauvres, comme s’il s’agissait de votre propre cause, de la cause même du Christ : « Tout ce que vous avez fait à l’un de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait. »

 

Ici, nous avons la meilleure réponse donnée par un document associé à Puebla, à tous ceux qui, lorsque nous parlons de l’option préférentielle pour les pauvres, se sentent exclus. Cette option ne signifie pas l’exclusion des riches, mais plutôt un appel aux riches pour qu’ils se sentent concernés par les problèmes des pauvres, pour rechercher des solutions, dans un dialogue avec le gouvernement, avec les techniciens, avec ceux qui peuvent résoudre cette voie sans issue sur laquelle nous nous sommes engagés. Les plus favorisés ont l’obligation d’étudier et d’employer tous les moyens à leur portée comme s’il s’agissait de résoudre leurs propres problèmes. Le problème ne peut pas être résolu en plaçant son argent à l’étranger, il est nécessaire que ces sommes se mettent à fonctionner dans un véritable sens social, comme le Pape dit dans une phrase si belle : « N’oubliez pas que la propriété privée est grevée d’une terrible hypothèque sociale. » C’est ainsi que le Message de Puebla est l’histoire de nos peuples. 18/02/79, p.152-153, VI.

 

 

2) C’est une Parole qui illumine l’Histoire (la théologie de l’histoire)

 

Cette histoire a besoin d’une théologie. C’est la théologie de l’histoire qui jusque dans les faits banals et concrets – jusque dans les actes criminels – rencontre quelque chose de Dieu.

 

La seconde pensée, après cet éclairage de la réalité que les lectures bibliques d’aujourd’hui et le Message épiscopal de Puebla nous ont apporté ce matin, c’est une réflexion théologique. La théologie de l’histoire est une science qui ouvre sans cesse de nouveaux champs d’exploration, depuis que Jean-Paul II a dit : « Il nous faut regarder les signes des temps à la lumière de l’Évangile. » Dieu parle depuis l’histoire, Dieu réclame depuis le bon et le beau qu’il y a à l’intérieur de nous, comme Il réclame également devant le laid et le mal qu’il y a dans les sociétés et dans le cœur de chacun.

 

Que rencontrons-nous dans les lectures d’aujourd’hui? La première lecture (Is 43,13-19; 21-22; 24b-25), dans laquelle Dieu nous invite non seulement à nous glorifier des joies du passé, mais aussi à avoir confiance dans sa capacité de faire des choses nouvelles. Il nous dit que Dieu ne se répète pas. N’est-ce pas merveilleux de savoir que Dieu peut susciter des événements nouveaux dans notre histoire du Salvador? Croyons! Parce que Dieu l’a dit, croyons comme ils crurent le prophète quand il annonça aux prisonniers de Babylone une liberté qui ne semblait jamais arriver et qui se produisit cependant parce que Dieu n’est pas un menteur.

 

Dieu juge son peuple qui est exilé à Babylone. Dans la première lecture d’aujourd’hui, Dieu dénonce également un péché. Il est terrible le dialogue de cette lecture où Dieu dit, au moyen du prophète Isaïe, le peuple d’Israël (Is 43,24b) : « Mais par tes péchés tu as fait de moi un esclave, tu m’as lassé par tes fautes. (Je fais votre volonté, mais vous ne faites pas la mienne. C’est pourquoi Je vous appelle en jugement). »

 

Mais l’amour de Dieu est plus fort que l’ingratitude de son peuple. C’est un jugement, un tribunal qui s’élève aujourd’hui dans cette première lecture, où Dieu juge son peuple pour lui dire (Is 43,25) : « C’est moi qui efface tes crimes par égard pour moi, et je ne me souviendrai plus de tes fautes. » C’est pour nous ouvrir à la confiance. Aujourd’hui, ici au Salvador, Dieu continue d’être rejeté par les hommes, mais Il continue de nous déclarer son amour.

Seigneur, notre société salvadorienne a commis nombre de péchés, elle a voulu faire de Toi son serviteur, elle a cherché à mépriser ton Église. Quand je suis revenu de Puebla, je me suis rendu compte de tous les outrages. Si j’étais davantage sensible à ces choses, je dirais au nom de Dieu : Ils me méprisent, mais sachez que Je leur pardonne par amour pour moi-même. Ma cause est si noble, mon Salut que J’annonce et que Je prêche, qu’il ne vaut pas la peine de me préoccuper des poubelles qui demeurent dans la rue, il y a toute une histoire par devant…

 

 

B) Foi et conversion

 

Le Message de Puebla est un appel à la foi et à la conversion. Nous pourrions ici également résumer le message des évêques latino-américains en deux mots : foi et conversion. Dieu a besoin que les êtres humains se convertissent et c’est pourquoi, quand nous avons prêché aux pauvres et riches, ce n’est pas pour camoufler les péchés des pauvres, pour passer sous silence les vertus des riches. Les uns et les autres ont besoin de conversion, mais le pauvre, dans sa situation d’indigence, est davantage porté à la conversion, il ressent plus le besoin de Dieu et, pour cela, tous, si en vérité nous voulons apprendre le sens de la conversion et de la foi, de la confiance dans l’autre, il est nécessaire de se faire pauvre ou, tout au moins, d’adopter comme étant notre propre cause, celle des pauvres. C’est alors quand, l’être humain commence à ressentir la foi et la conversion. Quand il a une âme de pauvre, quand il sait que ne servent à rien les capitaux, la politique et le pouvoir, sans Dieu nous ne sommes rien. Et le fait de ressentir ce besoin de Dieu c’est la foi et la conversion.

 

De cette conversion on a parlé d’une très belle façon, depuis Puebla pour l’Amérique Latine, comme quelque chose dont les pasteurs eux-mêmes s’accusent. Le Message dit : « Nous voulons non seulement convertir les autres, mais nous désirons nous convertir également aux autres, de telle sorte que notre diocèse, nos paroisses, institutions, communautés, congrégations religieuses, ne soient pas des obstacles, sinon au contraire, une stimulation pour vivre l’Évangile. Pour toutes nos fautes et nos limitations, nous demandons pardon à Dieu et à nos frères dans la foi et dans l’humanité. »

Je crois que je le dis en toute sincérité : frères, celui qui dénonce doit s’attendre à être dénoncé! Et depuis le début j’ai dit que j’accepte volontiers les critiques lorsqu’elles sont constructives et je m’efforce de devenir aussi bon que possible. Et, en vérité, je demande pardon à tous ceux auxquels le message n’a pas su être traduit clairement, mais sachez que je n’agis pas là dans un esprit d’orgueil, par mauvaise volonté ou pour tergiverser. Je dis ce que l’Évangile m’envoie prêcher à cet archidiocèse qui m’a été confié. […]

 

 

C) La Civilisation de l’Amour

 

C’est une conversion à laquelle appelle notre histoire dans des faits qui sont décrits dans des mots qui peuvent paraître violents, mais qui sont le langage de l’Église quand elle appelle les pécheurs au pardon. Quand, par exemple, les évêques disent depuis Puebla : « La civilisation que nous voulons, c’est la Civilisation de l’Amour. » Et suit un long commentaire qui est comme le centre de notre message aux hommes d’Amérique latine : « Soyons tous bâtisseurs d’une civilisation de l’Amour ». Il s’agit d’une des phrases si géniales de Paul VI.

 

 

La Civilisation de l’Amour, qu’est-ce que c’est?

 

Cela signifie prendre au sérieux le mandat du Christ : « En cela on reconnaîtra que vous êtes mes disciples, en vous aimant comme je vous ai aimé. » « La Civilisation de l’Amour rejette la sujétion et la dépendance qui est préjudiciable à la dignité de l’Amérique latine. » Voyez comment l’Église, sainte dans son désir de se convertir, nous dirions jusqu’au point d’apparaître fière lorsqu’elle proclame la dignité humaine parce qu’elle sait qu’il s’agit là d’un trésor qui n’est pas le sien, mais qui est l’image de Dieu qu’elle se doit de défendre. « Nous n’acceptons pas, dirent les évêques à Puebla, les conditions de satellite pour aucun pays du monde, ni non plus, celle de satellite idéologique. Nous voulons vivre fraternellement avec tous, parce que nous rejetons les nationalismes étroits et irréductibles. Il est grand temps que l’Amérique latine avertisse les pays développés de ne pas immobiliser ou empêcher notre progrès, qu’ils cessent de nous exploiter, mais qu’ils nous aident plutôt avec magnanimité à vaincre les barrières de notre sous-développement, en respectant notre culture, nos principes, notre souveraineté, notre identité et nos ressources naturelles. »

 

C’est cela l’esprit de l’Église. Quand certains affirment que nous diffamons à l’étranger l’image de notre patrie, ils oublient que nous ne faisons que refléter la réalité de notre patrie, précisément pour que soient respectées les valeurs de nos gens et de notre peuple. C’est dans cet esprit que nous grandirons ensemble comme des frères, membres de la même famille universelle. Lorsque nous disons la Civilisation de l’amour, nous voulons dire également que l’amour : « répudie la violence, l’égoïsme, le gaspillage, l’exploitation et les troubles moraux. »

 

Et pour ceux qui ne croient pas en l’amour et qui mettent leur confiance dans la violence, dans le terrorisme, l’Église ne peut les accompagner par ces chemins, les évêques réunis à Puebla ont fait un appel : à première vue, la Civilisation de l’Amour semble une expression qui ne possède pas l’énergie nécessaire pour affronter les graves problèmes de notre époque. Cependant, nous vous assurons qu’il n’existe pas de force plus grande que celle-là dans le dictionnaire chrétien. Elle se confond avec la propre force du Christ. Si nous ne croyons pas en l’amour, nous ne croyons pas non plus à Celui qui a dit : « Je vous donne un commandement nouveau, que vous vous aimiez les uns les autres comme Je vous ai aimés. »

 

La Civilisation de l’Amour propose à tous la richesse évangélique de la réconciliation nationale et internationale. Il n’existe pas de gestes plus sublimes que le pardon. Qui ne sait pas pardonner ne sera pas pardonné! C’est l’appel que l’Église fait depuis Puebla : « de construire avec l’aide de tous une Civilisation de l’Amour, à faire de notre Histoire, vue dans un sens évangélique, une impulsion pour que rien n’éteigne, ni n’enlève le lustre de notre optimisme. »

 

Frères, comme les prophètes annonçaient aux captifs de Babylone, des heures d’allégresse et de liberté, la parole de l’Église peut sembler une farce lorsqu’elle appelle à l’amour, à la réconciliation, au pardon, tandis que d’autres croient davantage dans la violence, dans les séquestrations, dans le terrorisme. L’Église ne marchera jamais par ces chemins et tout ce qui se dit en ce sens est faux, est de la calomnie qui vient ennoblir encore plus l’auréole de persécution de cette Église. 18/02/79, p.153-156, VI.

 

 

3) Le Christ, une Parole qui est garantie d’espérance dans notre Histoire

 

Je termine avec cette pensée qui est celle de la Parole de Dieu aujourd’hui : le Christ et l’Esprit de Dieu, inculqué dans son peuple chrétien, est la garantie de notre espérance. Nous disions que nous allions mettre une couronne sur nos réflexions de ce matin avec l’épître de saint Paul (2 Co 1,18-22). Ce dernier souffrit de quelque chose que subirent également les apôtres et le Christ lui-même : des critiques. Ce chapitre qui nous raconte la guérison du paralytique, fait partie des chapitres 2 et 3 de saint Marc qui est une exposition de la lutte idéologique qui eut lieu entre le Christ et les pharisiens et qui se termine au chapitre 3, verset 6, qui annonce déjà le dénouement final : « Étant sortis, les pharisiens tenaient aussitôt conseil avec les Hérodiens contre lui, en vue de le perdre. » Si quelqu’un courut un risque d’un attentat, ce fut le Christ et, cependant, Il fut fidèle jusqu’à pouvoir dire cloué sur la croix : « Tout est accompli. » Contre le Christ également se produisit des attentats, il y eut des tentatives de l’éliminer et il ne s’agit pas là de tentations, sinon que ces menaces ont été exécutées.

 

 

Le Christ : l’acquiescement des promesses de Dieu

 

Pour saint Paul aussi cela devait également être une heure difficile lorsqu’on se moquait de lui à Corinthe, lorsqu’on disait de lui que son langage était informel, aujourd’hui oui, demain non. Et saint Paul se sert de cette calomnie pour dire : « Nous avons annoncé non pas un “oui” et un “non”, nous avons annoncé le Christ qui est le “oui” éternel de Dieu. Quel nom merveilleux pour le Christ : le Oui des promesses de Dieu. Le “oui” en qui Dieu a promis des choses si incroyables comme un Salut nouveau, un pardon des péchés, un appel à tous les peuples pour qu’ils forment un seul peuple, un seul amour, Il ne se repent pas de ses promesses, mais en Jésus-Christ Il les accomplit même lorsque ce Fils Bien-aimé est amené pour être cloué sur une croix. » Si c’est là une condition nécessaire à l’accomplissement des promesses de Dieu, le Christ meurt crucifié.

 

 

Le oui de l’homme à Dieu

 

Le sacrifice est la rubrique des grandes promesses de Dieu et c’est pour cela que saint Paul dit : « Ainsi, comme par ailleurs, les hommes qui s’efforcent de demeurer fidèles à Dieu lui disent amen. » Il est révélateur ce matin d’entendre cette parole qui est si utilisée qu’elle finit par perdre son sens pour nous, mais quand dans une liturgie nous disons « amen », nous posons un acte de foi, le plus beau qui est de dire oui. C’est le oui de l’homme à Dieu au travers du Christ.

 

 

Le Christ est l’amen de l’humanité à Dieu

 

En Jésus-Christ est dit « amen » aux espérances de tous les peuples, de tous les hommes, parce qu’en Jésus-Christ a été dit oui aux promesses de Dieu. Le Christ est la zone où l’homme qui a besoin, les peuples pécheurs, les sociétés qui sont noircies, sans espérance, regardent l’espérance d’un Dieu qui nous aime encore parce que cette définition de saint Paul continue d’être le « oui » (dans une construction grammaticale grecque, c’est un temps qui en français n’existe pas), où ce qui s’est produit continue d’être vrai pour tous les siècles, le Christ vit et Il vit dans son Église et Il vit en Amérique latine.

 

 

Contribution des évêques à l’Amérique latine

 

C’est pour cela que le Message des évêques, prenant également cette attitude de saint Paul aujourd’hui : avec toute leur confiance qui est dans le Christ, ils veulent éveiller chez les hommes et les femmes cette même espérance.

 

« Notre contribution, disent-ils, qu’avons-nous à offrir au milieu des questions graves et complexes de notre époque? » On me l’a souvent demandé ici au Salvador : « Que pouvons-nous faire? N’existe-t-il pas une solution pour la situation où nous sommes? » Et moi, rempli d’espérance et de foi, non seulement une foi divine, sinon une foi humaine, qui croit aux humains, je dis : oui, il existe une solution, mais ne lui fermez pas les portes. Les évêques réunis à Puebla dirent : « De quelle manière pouvons-nous collaborer au bien-être de nos peuples latino-américains alors que certains persistent à maintenir leurs privilèges à n’importe quel prix tandis que d’autres se sentent abattus ou d’autres encore font la promotion d’une gestion favorable à leur survie et à la claire affirmation de leurs droits? » C’est cela qui est grave, comme si les cœurs s’endurcissaient à défendre uniquement leurs positions égoïstes.

 

Lève-toi et marche. Mais l’Église apporte sa contribution : « Qu’avons-nous à offrir? Comme Pierre, devant la supplique qui lui est adressée aux portes du Temple, nous disons en considérant l’amplitude des défis structuraux de notre réalité. Il y avait également un paralytique aux portes du Temple de Jérusalem qui demandait l’aumône et quand Pierre passa avec Jean pour aller prier, le pauvre mendiant les aperçut et s’attendait à recevoir une pièce. Mais alors, Pierre prononça ces mots : “Nous n’avons ni or, ni argent à t’offrir”, c’est ce que disent également les évêques : Nous n’avons ni or ni argent, mais ce que nous avons nous te l’offrons : au nom de Jésus de Nazareth, lève-toi et marche. »

 

Le Christ est notre richesse. « Ici, dit le Message, la pauvreté de Pierre se fait richesse et la richesse de Pierre s’appellent Jésus de Nazareth, mort et ressuscité, toujours présent, par son Esprit Divin dans le Collège Apostolique et dans les communautés qui ont été formées sous sa direction. »

 

Et nous rappelons ici une phrase de Jean-Paul II dans sa messe inaugurale comme Souverain Pontife, quand sur la Place Saint-Pierre il s’exclama : « Ne craignez pas, ouvrez de part en part les portes à Jésus-Christ. Ouvrez à son pouvoir sauveur les portes des États, des systèmes économiques et politiques, les vastes champs de la culture, de la civilisation et du développement. » C’est ce que nous pouvons apporter.

 

Nous rappelons une fois encore dans ce message qu’il n’appartient pas à l’Église d’apporter des solutions techniques. C’est pour cela que l’Église ne peut non plus s’identifier avec aucune solution politique. Les politiciens, qui étudient les solutions politiques, les sociologues qui étudient les solutions sociologiques, les économistes ont matière à étude au Salvador. L’Église n’apporte qu’une seule valeur : l’espoir dans l’être humain. Dites aux politiciens, aux techniciens, aux sociologues, à tous les riches et à tous ceux qui possèdent entre leurs mains les clés de la solution : ne vous découragez pas, ouvrez tous les domaines à la doctrine du Christ. L’Église ne recherche aucune hégémonie, l’Église cherche uniquement à servir, à inspirer! Tenez compte de cela!

Nous demandons aussi pardon pour cela, si par hasard on ne tient pas compte de notre avis parce que notre médiation humaine a été défectueuse. Mais ne vous limitez pas à nous, cherchez le Christ en qui, vous et nous, devons rechercher notre espérance dans sa doctrine. C’est pourquoi saint Paul termine la lecture d’aujourd’hui en disant : « Dans l’Esprit que Dieu nous a donné, Il nous a oint, nous a marqué, nous a rendu dignes et capables de connaître les pensées de Dieu, Il nous a donné la grande dignité de l’appeler Père. » Et un Père ne se complaît pas de voir périr son fils. […]

 

Vous, les chrétiens politiciens, vous qui possédez les capitaux et êtes chrétiens, les sociologues, les techniciens, les professionnels, vous possédez la clé de la solution, mais l’Église vous donne ce que vous ne pouvez donner vous-mêmes : l’espérance, l’optimisme pour lutter, l’allégresse de savoir qu’il y a une solution, que Dieu est notre Père et qu’Il nous donne l’impulsion nécessaire. Parce qu’ainsi comme pour guérir le paralytique, Il a besoin d’hommes pour faire passer le malade par le toit et le déposer devant le Christ. Dieu et le Christ pourraient très bien faire à eux seuls le Salut de notre peuple, mais Ils veulent avoir des brancardiers, des hommes qui les aident à porter ce paralytique qui se nomme ici la république, la société, pour que nous le déposions avec nos mains d’hommes et de femmes, avec nos solutions, avec nos pensées, devant le Christ qui est le seul à pouvoir dire : « J’ai vu ta foi, lève-toi et marche. » Et je crois que notre peuple se lèvera et marchera! 18/02/79, p.156-159, VI.