Homil�as de Monse�or Romero

L’Espérance chrétienne, clé et force de notre véritable Libération

Trente-troisième dimanche du temps ordinaire; 18 novembre 1979; Lectures : Daniel 12,1-3; Hébreux 10,11-14.18; Marc 13,24-32.

Plan de l’homélie :

1) Le But de notre Espérance : le Règne de Dieu

2) La Force de notre Espérance : la Libération en Jésus-Christ

3) Attitudes des personnes qui ont l’Espérance. À ce but et à cette force dynamique correspondent chez le chrétien de conviction des attitudes qui lui permettent d’être un agent valeureux de la libération des peuples.

1) Le But de notre Espérance : le Règne de Dieu

A) Description de la tension des chrétiens : espérance, vertu théologale qui place sa confiance en Dieu

L’Évangile recueille une préoccupation qu’avaient les chrétiens alors que le Christ était déjà mort et ressuscité, et que l’annonce du Règne leur paraissait si proche. Pour plusieurs, cela constituait une tentation : croire que le Règne était sur le point d’arriver. Mais le Christ leur avait dit que même le Fils ignorait le jour et l’heure de son avènement. Ce fut un travail contant des pasteurs des premiers temps du christianisme de dire que cette proximité était pour maintenir une tension chez les chrétiens. C’est cela la foi chrétienne. Une tension qui se nomme Espérance. Espérer (attendre) le Christ qui a promis son retour. Dans notre messe nous répétons : « Viens Seigneur Jésus. » Le peuple chrétien marche, animé d’une espérance vers le Règne de Dieu.

Saint Marc (13,24-32) : Discours eschatologique : le temple et Jérusalem – Signes du Règne de Dieu qui sont détruits pour faire place au définitif. Le cadre de ce passage de l’Évangile que nous avons lu aujourd’hui situe l’Évangile de saint Marc aux derniers jours de la vie du Christ. Alors qu’Il allait du temple vers Béthanie où on Lui avait offert une chaleureuse hospitalité. Ils admiraient l’édifice du temple. Le coucher du soleil faisait briller cette montagne de marbre qu’était le temple, c’est à cette heure qu’il semblait éternel, indestructible, symbole d’une alliance entre Dieu et le peuple juif. C’est alors que le Christ dit aux apôtres admiratifs devant cette merveille d’architecture et du génie humain (Mc 13,2-3) : « Je vous dis que de ce temple il ne restera pas pierre sur pierre. » Et ils lui demandèrent : « Quand cela arrivera-t-il Seigneur? » Et c’est en réponse à cela que commence le fameux discours eschatologique. C’est ainsi que se nomme ce passage, un des discours les plus longs du Christ que l’Évangile ait conservés. Le discours eschatologique, celui des derniers temps, de la fin, c’est ce que signifie eschatologie : l’ultime, le définitif.

Le Christ regarde le temple, figure et symbole de l’histoire d’Israël, un peuple auquel Dieu a promis une éternité inaltérable. Et maintenant le Christ affirme que de ce temple il ne demeurera pas pierre sur pierre. C’est que la prophétie ne se réfère pas au symbole. Le Christ se réfère au temple qui ne va pas mériter cette immortalité, précisément parce qu’il s’agit là également du symbole de la trahison du peuple envers Dieu. Trente années après que le Christ eût prononcé ces paroles, les armées de l’Empire romain détruisirent le temple afin de soumettre une rébellion des Juifs et ils le mirent à terre afin qu’il ne reste pas pierre sur pierre.

Le Ciel et la Terre passeront, mais ma Parole ne passera pas

Et à partir de cette allusion à la destruction du temple de Jérusalem, Jésus fait référence à la destruction de l’univers. Lui non plus n’est pas définitif, ni le soleil, ni la lune, ni les étoiles, eux aussi s’éteindront. Tout passera également, le Ciel et la Terre passeront, il y a seulement une chose qui ne passera pas (Mc 13,31) : « Mes paroles ne passeront point. »

Le Christ parle ici d’une destruction universelle. L’Évangile recueille en langage apocalyptique, un style que les auteurs de la Bible affectionnaient particulièrement. Ce style, aux accents parfois fantastiques, avec ses chiffres qui étaient compris de ceux de ce temps. C’est pourquoi nous ne comprenons pas entièrement l’Apocalypse et toutes ces littératures d’origine orientale, mais nous comprenons le contenu que le Christ a voulu leur donner.

La venue du Christ : Le Centre de cette lecture est le but de notre Espérance

Dans le symbole du temple qui est détruit et dans la prophétie des astres qui s’effondrent, le Christ nous signifie les préparatifs transitoires de l’éternel. C’est ce qui est dans l’Évangile d’aujourd’hui est la Parole du Christ (Mc 13,26-27) : « Alors on verra le Fils de l’Homme venant dans des nuées avec grande puissance et gloire. Il enverra alors les anges pour rassembler ses élus, des quatre vents, de l’extrémité de la terre à l’extrémité du ciel. » C’est cela le principal, en cette fin d’année liturgique, cette pensée selon laquelle en nous unissant au Christ nous sommes les élus. Nous devenons les élus lorsque volontairement nous nous attachons au Seigneur qui ne passe pas. Nous ne sommes pas des élus lorsque, au lieu de nous affairer au Christ, l’Éternel, nous nous affairons aux idoles qui passeront comme le Ciel et la Terre.

C’est de là que provient l’insistance de l’Église à prêcher le Règne de Dieu, le Règne du Christ. Cela crée naturellement dans le cœur humain une vertu qui se nomme l’Espérance. Vertu théologique qui unit l’homme à Dieu parce que l’être humain aspire à des choses que par sa propre nature il ne pourrait pas acquérir, mais uniquement en se fondant en Dieu.

C’est le fondement de l’Espérance, sinon ce serait une folie. Ceux qui ne possèdent pas la foi ne peuvent pas comprendre ce fondement des promesses divines faites à l’humanité. Ils croient que nous attendons en vain et ils veulent construire uniquement un royaume sur cette Terre. Mais lorsque quelqu’un sait que le principal c’est le Règne de Dieu que le Christ est venu établir en notre temps, nous pouvons dire qu’il y a déjà des semences d’éternité dans le cœur humain qui espère et croit dans Notre Seigneur, Jésus-Christ, l’Éternel.

B) Première Révélation de la Résurrection

C’est pourquoi la seconde lecture (He 10,11-18) nous propose aussi cette dualité entre le temporel et l’éternel lorsque le Christ nous dit qu’après son sacrifice Il s’assoira à la droite de Dieu. Image biblique pour dire qu’Il participe au pouvoir de Dieu et qu’Il espère. Il dit (He 10,13) : « Attendant désormais que ses ennemis soient placés comme un escabeau sous ses pieds. »

Cela veut dire qu’il existe une situation éternelle, immuable du Christ, à laquelle nous ne pouvons faire aucun dommage tandis que sur la Terre sévissent les vagues de l’Histoire, le temps dont Dieu a besoin pour soumettre les péchés des humains au pouvoir du Règne de Dieu. Qu’ils se convertissent ou qu’ils ne se convertissent pas, Dieu vaincra; la victoire de son Règne est assurée et bienheureux ceux qui espèrent que ce temps se termine. Ce qui importe, c’est de placer au pied de Dieu les péchés du monde. Celui qui vit dans le péché ou celui qui désire s’installer dans cette condition de péché, d’injustice, de désordre, passera avec la Terre et le Ciel qui passeront.

Dans la persécution, Daniel annonce la venue du Règne universel de Dieu, le Règne des saints, comme quelque chose d’éminent. Surtout, dans la première lecture (Dn 12,1-3), ce passage de Daniel est pittoresque et très beau parce que c’est la première fois dans l’Ancien Testament où l’on se réfère à ce grand mystère qu’est la résurrection de la chair. Il est bon qu’en ce matin nous remontions à cette réflexion de Dieu qui a inspiré le prophète Daniel alors qu’il écrivait cette page qu’aujourd’hui nous avons lue lors de la première lecture (Dn 12,2-3) : « Un grand nombre de ceux qui dorment au pays de la poussière s’éveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour l’opprobre, pour l’horreur éternelle. Les doctes resplendiront comme la splendeur du firmament, et ceux qui ont enseigné la justice à un grand nombre, comme les étoiles, pour toute l’éternité. »

Cette révélation de la Résurrection surgit chez le peuple d’Israël qui n’avait pas une idée claire de ce que pouvait être l’au-delà de l’être humain après la mort. Ils croyaient en une survie, mais une survie minimale sous la Terre, jusqu’à ce que, au temps de la persécution des Macabées, ils dirent : « Il n’est pas juste que ce peuple ne vive qu’en tant que nation. Tous ceux qui luttent pour sa libération doivent avoir également une participation personnelle en ce Règne des cieux. »

Vous vous souvenez que nous avons déjà fait mention ici de ce passage d’un athée qui disait : « Une révolution où certains meurent et d’autres survivent pour en profiter, une révolution comprise dans le sens communautaire, ne me satisfait pas. Qu’est-ce que ces morts qui n’existent plus vont gagner sur ces piédestaux de douleur? » Il doit y avoir une récompense pour chacun qui lutte.

Le christianisme respecte beaucoup la conscience de chacun et il sait que tous les humains auront leur juste récompense, tel qu’elle nous a été enseignée dans la révélation primitive. C’est ce que le Christ nous annonce dans le Nouveau Testament avec une clarté méridienne qui nous dit qu’après notre mort, existe une immortalité. C’est en ces moments de persécution que se définissent ces deux postures dont nous parle la première lecture (Dn.12,2) : « Certains s’éveilleront de la poussière pour la vie éternelle et d’autres pour l’ignominie perpétuelle. » Les opprimés et les oppresseurs ne connaîtront pas le même sort dans l’immortalité, ceux qui ont commis l’injustice et leurs victimes. Les martyrs et les héros des grandes batailles de la Terre, s’ils ont placé leur confiance en Dieu, vaincront même si apparemment il n’y a plus là qu’un mort silencieux dans la douleur et dans l’ignominie.

Pédagogie de Dieu

Comment le Père éternel signale-t-il des objectifs immédiats pour animer l’enfant sur son long chemin? Une pédagogie de Dieu qui, à travers les prophètes, nous a également animés. Selon cette lecture de Daniel, la persécution passera en ce qui se réfère au temps et adviendra un Règne de Dieu. C’est comme si on attendait des humains qu’ils soient le plus parfaits possible, mais cent ans passeront encore avant que le Christ ne vienne promettre cette autre Rédemption et cette autre Résurrection. Nous pourrions nous dire : « Dieu s’est trompé. » Non, il s’agit là de la pédagogie du père envers son fils qui doit faire un très long voyage. Pour que ce dernier ne se décourage pas, le père lui raconte les beautés de cette ville où ils vont. Mais le fils se fatigue, alors le père commence à lui dire : « Regarde, nous allons marcher jusqu’à ce sommet, derrière ce sommet se trouve ce royaume si beau que je t’ai décrit. »

À chaque pas apparaît la splendeur du but comme quelque chose qui se gagne, mais le but définitif demeure toujours au-delà. Et lorsque le fils arrive au sommet, le père lui dit encore : « C’est un peu plus loin, encore un peu. » Ainsi font les prophètes en conduisant l’humanité, et l’Église poursuit la pédagogie des prophètes. C’est pourquoi elle ne peut pas dire : « Oui, ce système politique qui a été conquis au prix de tant de sang, est définitif. » Non, l’Église ne peut pas s’engager à définir ici sur Terre ce Règne de Dieu. Elle continue d’animer les libérateurs, elle continue d’animer l’amélioration constante des gouvernements, elle continue d’animer l’amélioration des systèmes politiques, mais elle n’est pas politique. Elle est animatrice, elle est le père qui encourage son fils à aller plus loin, à maintenir l’utopie et cette soif de perfectionner sans cesse davantage les systèmes.

C’est pourquoi un système athée est aveugle lorsqu’il veut offrir aux humains un paradis sur Terre. Cela n’existe pas. Au-delà de nos efforts se trouve Dieu et la seule perfection sera la Libération définitive, l’immortalité, par delà la mort. Cela ne signifie pas que nous devons être aliénés, ne plus travailler, nous satisfaire de la situation actuelle et attendre la mort passivement. Cela fut déjà condamné par les premiers chrétiens. Pour attendre un Ciel qui allait bientôt venir, ils cessèrent de travailler. Saint Paul, en toute crudité, leur dit : « Celui qui ne travaille pas, qu’il ne mange pas. » C'est-à-dire que l’Espérance du Ciel n’est pas pour encourager la paresse; il faut travailler, et celui qui a une vocation doit la développer.

Nous devons tous faire un effort pour améliorer sur cette Terre notre situation politique, sociale, économique, mais toujours avec la perspective orientée vers l’éternité. L’Espérance nous anime pour que nous reflétions sur Terre la beauté, la justice et l’amour de ce Règne. Un reflet, rien de plus, parce que le véritable et le définitif appartient à l’Espérance, celle qui anime nos labeurs. L’Espérance doit être la vertu des politiciens, des hommes et des femmes qui luttent.

L’Espérance chrétienne!

Sans l’Espérance de Dieu, les libérations de la Terre demeurent mutilées. Sans l’Espérance de l’éternité, les libérations se convertissent seulement en changements des maîtres de la situation. Nous n’avons pas confiance en un athée, en un homme sans foi, sans Dieu, qui prétend au pouvoir seulement par le sort de cette Terre. On ne peut pas offrir un paradis sur Terre parce que cela n’existe pas. Mais l’Espérance exige de travailler pour s’améliorer toujours davantage.

C’est pourquoi, mes frères, mes sœurs, l’Église alimente l’Espérance et ce n’est pas sa tâche de faire l’analyse politique du système, de faire des stratégies. Elle n’est que l’impulsion de tous les systèmes et de toutes les stratégies pour qu’ils ne dévient pas et pour qu’ils s’orientent toujours vers ce chemin de la véritable libération qui ne se vivra seulement qu’en cet horizon indiqué par la révélation d’aujourd’hui. 18/11/79, p.447-451, VII.

2) La Force de notre Espérance : la Libération en Jésus-Christ

Une libération complète n’est pas à notre portée parce que la véritable Libération, nous l’avons répétée mille fois, ne consiste pas seulement à améliorer les salaires, à baisser le prix des choses, à changer de gouvernement; ce sont là des libérations temporelles qui font partie de la libération totale parce que l’Église ne se désintéresse pas non plus de cela, mais cela demeure très partiel. L’Église signale les causes de ces injustices. Pourquoi existe-t-il tant de violence au Salvador? Pourquoi y a-t-il tant de mécontentements? Pourquoi les revendications du peuple sont-elles justes? Et, pourquoi est-il égoïste de tout posséder pour soi sans penser aux autres? Certainement, tout cela ce sont les fondements de la libération, mais cela n’est pas toute la libération.

Quand nous appuyons les moyens de pressions politiques des organisations populaires et lorsque nous appuyons la justice que celles-ci demandent, au même moment nous critiquons leurs abus de pouvoir. Lorsqu’on prend les revendications uniquement comme des bannières démagogiques et non comme de véritables objectifs de libération du peuple, l’Église le dénonce.

Quand nous signalons ces déficiences et que nous appuyons ces avancements, c’est parce que nous savons que ces libérations de la Terre ont une racine que seule la foi découvre. Ces libérations possèdent un but que seule l’Espérance peut découvrir. La racine est le péché et le but est le Règne de Dieu. La racine est le péché parce que du péché proviennent les égoïsmes, les injustices sociales, les violences. Tout cela est le fruit du péché.

Le but est au-delà de l’Histoire, parce que passant par toutes ces libérations temporelles, l’être humain ne se contentera pas du bonheur terrestre, sinon qu’il aspire à une liberté définitive, à une vie qui ne meurt pas, à une dignité qui ne peut avoir d’égal que d’être fils ou fille de Dieu. Qui peut bien nous amener jusqu’à ces racines et nous élever jusqu’à ces hauteurs? Seulement le Christ, sans Lui il n’y a pas de véritable libération.

Nous espérons parce que Dieu l’a promis… et qu’Il nous aide

C’est magnifique de voir la manière dont nous découvrons dans les lectures d’aujourd’hui l’initiative de Dieu derrière les conflits de Daniel et après la destruction de l’univers annoncée par le Christ. Notre Espérance s’appuie en ce que Dieu a promis. Nous ne faisons pas pression sur Dieu pour qu’il en soit ainsi. Dieu est libre et librement Il nous offre la libération de nos péchés. Il nous a promis également la promotion jusqu’à la dignité des Enfants de Dieu.

A) Personne ne le sait, seul le Père

Dans les lectures d’aujourd'hui, nous avons entendu que seule la puissance de Dieu peut faire cela. (Mc 13,32) : « Quant à la date de ce jour ou à l’heure, personne ne les connaît, ni les anges dans le ciel, ni le Fils, seul le Père les connaît. »

B) Saint Michel : la Force de Dieu dans la lutte : « Ton peuple se sauvera. » Lorsque la première lecture nous dit qu’auprès de ce peuple de Dieu qui lutte pour ces libérations inspirées par leur foi et par leur confiance en Dieu, va celui qui dans l’Ancien Testament était comme la présence du pouvoir de Dieu auprès de son peuple : l’Archange saint Michel, Puissance de Dieu avec nous. C’est seulement dans cette Puissance que pourra marcher ce peuple.

C) Description de la Libération en Jésus-Christ

Mais surtout, je voudrais illustrer ce second point : en Dieu seul nous possédons, uniquement en Jésus-Christ libérateur en qui les hommes peuvent espérer leur libération.

Seul le sacrifice annule le péché

La seconde lecture, l’Épître aux Hébreux, présente le Christ comme la cause de toute notre Espérance libératrice (He 10,11-13) : « Tandis que tout prêtre se tient debout chaque jour, officiant et offrant maintes fois les mêmes sacrifices qui sont absolument impuissants à enlever des péchés, lui au contraire ayant offert pour les péchés un unique sacrifice, il est assis pour toujours à la droite de Dieu, attendant désormais que ses ennemis soient placés comme un escabeau sous ses pieds. »

Par son sacrifice, Il perfectionne ceux qui s’y sont consacrés. (He 10,14) : « Par une oblation unique, il a rendu parfaits pour toujours ceux qu’Il sanctifie. » Le Christ a fondé la cause de la Rédemption, de la libération et bienheureux tous ceux qui en profitent. C’est Lui qui, par son sacrifice, paya pour nos péchés et acheta les hauteurs du Ciel, l’amitié de Dieu pour toujours. Alors, en cette Force, se perfectionnent tous ceux qui croient en Lui. Quelle espérance pour nous de savoir que nous ne nous appuyons pas sur notre bâton fragile et que notre cri de libération n’est pas de la démagogie qui s’appuie uniquement sur les armes et la violence ou dans les choses de la Terre sinon qu’il s’appuie sur une Espérance plus forte que toutes les violences.

Quand des journalistes me demandent mon opinion sur les changements à opérer au Salvador, ils me disent que l’Histoire a souvent démontré que ceux-ci ne s’obtiennent que par la violence, que les revendications ne s’obtiennent qu’avec des coups et de la violence, je leur ai répondu ce que je désire vous dire à présent : L’Histoire est souvent ainsi parce que les hommes ont cru davantage en la force brute qu’en l’amour que le Seigneur nous a donné parce que les humains n’ont pas essayé encore avec toute leur énergie et leurs capacités intellectuelles, leurs capacités de dialogue et d’entendement. Mais en cette heure au Salvador, il est bon de se souvenir que c’est du Christ seul, de son amour, que viendra l’inspiration pour que les choses changent ici dans notre pays. Et si parfois nous n’avons d’autre choix que d’arracher par la force ce que l’on ne veut pas nous donner par amour, comprenons à temps cette grande pédagogie de l’Évangile, cette confiance et cette foi que nous devons placer dans le Seul qui soit la cause et l’artisan de notre Libération : le Christ Notre Seigneur.

C’est pourquoi le Pape Jean-Paul II dit dans son premier discours comme chef suprême de l’Église : « Vous, les politiciens, les gouvernants, les hommes d’affaires, les riches et les puissants, ouvrez les portes au Christ. Seul Lui peut vous apporter la Rédemption. » Vous qui luttez dans la misère du peuple, dans la douleur des tortures et des outrages, ne vous fiez pas uniquement à la force de vos bras et de votre intelligence,. Vous devez les mettre en œuvre, mais le principal est de s’appuyer dans le Christ Notre Seigneur et dans son amour omnipotent, la liberté à laquelle nous aspirons. 18/11/79, p.451-454, VII.

3) Attitudes des personnes qui ont l’Espérance

L’Espérance n’est pas une attitude passive

Je l’ai déjà dit l’autre jour que Puebla interpelle en ces circonstances les peuples latino-américains, circonstances comme celles que vit actuellement le Salvador. Il existe deux manières de réagir : les uns sont passifs, ils attendent que tout leur arrive de Dieu, ils ne se mettent pas en route, ils se lamentent, ils pleurent sur leur situation et ils ne font rien. D’autres par contre sont activistes, « puisque Dieu est si loin arrangeons-nous tout seuls. » C’est de là que proviennent toutes les manifestations de violence, activités sans Dieu et jusqu’à des crimes et du sang, cela ne peut être le prix de notre Rédemption.

Alors, le document de Puebla signale la véritable doctrine de l’Évangile. Comme le Christ qui espérait de Dieu, homme de la Providence qui croyait que si les oiseaux et les fleurs sont nourris et vêtus par Dieu, il appartient à l’humain d’être également l’artisan de l’Histoire. Le Christ collabore avec le Père et attend l’heure et la volonté de son Père pour se livrer tout entier à sa prédestinée. Et lorsqu’arrive l’heure à laquelle le Père demande à l’homme de faire ce sacrifice, il est l’heure de dire : « En Toi, Seigneur, j’espère », et de se lancer dans la lutte avec confiance dans le Seigneur.

Vigilance : la récolte

Dieu et l’être humain font l’Histoire. Dieu sauve l’humanité dans l’Histoire de son propre peuple. L’Histoire du Salut est l’histoire du Salvador lorsque les Salvadoriens recherchent dans leur histoire la Présence du Dieu Sauveur. C’est pourquoi l’attitude du véritable chrétien et de la véritable espérance se termine dans le discours eschatologique du Christ par une recommandation insistante : « Vigilance! »

C’est le mot d’ordre : rester en éveil. Le Christ utilise des comparaisons comme celles d’aujourd’hui : « Observez lorsque viendra le printemps. » Ici, dans notre éternel printemps salvadorien, nous remarquons moins ces différences, mais dans des pays où les saisons sont davantage marquées, on voit que l’hiver est comme une mort parce que les arbres se meurent, mais lorsqu’arrive le printemps commencent à bourgeonner les branches d’où surgissent des feuilles, des fleurs et des fruits. Le Christ dit : « Observez, le printemps est tout près! » Il dit également : « On doit aussi observer les heures de Dieu, il faut demeurer attentifs au passage du Seigneur pour collaborer avec Lui. »

Dans la conclusion du discours que nous avons lu aujourd’hui, Il dit (Mc 13,35) : « Veillez donc, car vous ne savez pas quand le maître de la maison viendra, le soir à minuit, au chant du coq ou le matin, de peur qu’en venant à l’improviste il ne vous trouve endormi », ou encore comme l’homme qui a peur qu’on ne vienne le voler : il est en éveil, en vigile, parce que s’il s’endort on pourrait le surprendre.

C’est cela l’attitude du chrétien qui est véritablement en attente. Il ne dort pas en espérant tout de Dieu qui viendra à son heure. C’est que l’Espérance réveille l’envie de collaborer avec Dieu, dans la certitude que si j’y mets du mien, Dieu nous aidera et nous sauverons la patrie.

Les douleurs de l’enfantement

Lorsque le Christ et le prophète Daniel, dans les lectures d’aujourd’hui, nous parlent de ces cadres apocalyptiques de destruction, de souffrance, de douleur, ils n’expriment pas que Dieu a abandonné son peuple. Nous avons tous ressenti une fois cette tentation : « Dieu nous a abandonnés, Dieu nous a laissés seuls. » Non! Il s’agit là des douleurs de l’enfantement et non de l’abandon de Dieu.

Le prophète Daniel dit une phrase qui pourrait bien s’appliquer aujourd’hui au Salvador : « Ce sont des temps difficiles comme l’heure où la femme donne naissance. » Quelque chose de nouveau naît et quelque chose meurt. C’est toujours ainsi dans l’Histoire. Celui qui veut faire de l’Histoire quelque chose d’immuable, quelque chose qu’il peut mesurer avec son cadre immuable ne possède pas une vraie conception de l’Histoire.

« Ce sont des temps difficiles. »

Ceux qui désirent interpréter selon leurs modèles et leurs critères ce qui se passe actuellement dans notre pays et qui sont incapables de s’adapter, d’évaluer leurs stratégies, leurs systèmes, leurs façons de faire aux nouvelles manières d’être du pays ne comprennent pas que l’Histoire est une femme qui donne constamment naissance; quelque chose de vieux meurt et quelque chose de nouveau naît toujours. L’homme et la femme d’espérance savent que toutes les douleurs du pays sont comme les douleurs de la famille, la souffrance du foyer, ce sont des douleurs de la nouvelle créature qui doit naître. Dans les douleurs, élevons notre cœur vers Dieu, qui désire également prendre sa part de notre douleur et de nos souffrances pour collaborer par son omnipotence au Salut de notre peuple. 18/11/79, p.451-455, VII.