Le Mystère pascal

 

Troisième dimanche de Pâques; 9 avril 1978; Lectures : Actes 2,14.22-28; I Pierre 7,17-21; Luc 24,13-35.

 

 

L’Année liturgique

 

Il se peut qu’il y ait des déficiences humaines, mais ce qui importe malgré cela, c’est le message qui illumine cette réalité. Si cette année liturgique n’illuminait jamais notre réalité, elle serait comme une ligne parallèle qui ne rencontrera jamais la vie. À partir de là, nous pouvons dire que l’homélie est déjà une parole consacrée pour expliquer. Le célébrant doit appliquer les lectures de la Parole aux situations concrètes de l’assemblée qui se réunit pour leur dire, ce ne sont pas des considérations historiques, il s’agit de notre réalité présente. Cette Parole qui a été lue, même si elle fut écrite il y a plusieurs siècles, est une Parole d’un Dieu éternel qui parle aujourd’hui, ici, à ses Salvadoriens réunis dans la cathédrale ou autour d’un poste de radio pour prendre part à cette réflexion. 09/04/78, p.143, IV.

 

Je crois que l’intérêt que suscite la prédication, de nos jours, est que nous parlons de l’amour véritable, du pardon, de la justice et de la paix. Non pas une paix gagnée à coups de répression, la paix des cimetières, mais une paix solide qui se fonde sur les bases de la justice et de l’amour. C’est pourquoi nous affirmons que la paix que nous prêchons ici est la paix du Christ, celle dont Il a dit qu’elle sème la division. La paix véritable sème la division parce que ce n’est pas tout le monde qui comprend la profondeur de la justice où se situent les racines de la paix. Certains préféreraient entendre une prédication douce qui n’offense pas et qui parle d’une fausse paix. 09/04/78, p.147, IV.

 

Le Concile Vatican II ne peut pas être compris si on n’a pas une idée de ce qu’est le mystère pascal qui donne son origine et son style à l’Église de tous les temps. L’Église n’est rien d’autre qu’une messagère du mystère pascal.

 

 

1) Qu’est-ce que le Mystère Pascal?

 

Le Concile le définit ainsi : « Le Christ, Notre Seigneur, mena à terme l’œuvre de la Rédemption des hommes et de la parfaite glorification de Dieu que préfigurèrent les prodiges du peuple de l’Ancien Testament. Cette Å“uvre, le Christ la mena à terme principalement par le mystère pascal de sa bienheureuse Passion, Résurrection d’entre les morts et par sa glorieuse Ascension. Par ce mystère pascal, en mourant, Il détruisit notre mort et en ressuscitant Il renouvela la vie, puisque, du côté du Christ sur la croix, est né l’admirable sacrement de toute l’Église. […] Ces deux aspects du Christ, souffrant et mourant pour détruire notre mort et nos péchés, et ressuscitant et montant au ciel pour nous rendre la vie et nous ouvrir les portes de l’espérance, c’est ce que nous appelons le Mystère Pascal. 09/04/78, p.149-150, IV

 

 

Pourquoi l’appelons-nous le Mystère Pascal?

 

Parce que cette Å“uvre fut réalisée par le Christ au moment de la Pâque. Observez comment fut cette Pâque que le Christ nomma : « Son heure. Â» Â« Mon heure s’approche, l’heure où le Fils de l’Homme sera glorifié. Â» Â« La Pâque. Â»  Et quand arriva l’heure, il envoya ses disciples préparer la Pâque à Jérusalem.

En second lieu, on appelle pascal ce mystère du Christ parce que cette cène fut sa dernière Pâque et depuis que Jean Baptiste le présenta au monde comme étant l’Agneau Pascal, Il est l’Agneau qui est immolé à la Pâque et que les Israélites mangent pour symboliser la protection de Dieu, leur sacrifice à Dieu. Ce Jeudi saint, quand toutes les familles d’Hébreux mangeaient l’agneau pascal, le Christ aussi, avec ses disciples, mangea un agneau. À ce moment le Christ pensait qu’Il allait terminer sa mission : « Demain, Je serai cloué sur la croix, l’Agneau sanglant qui enlève les péchés du monde. Â»

 

Agneau Pascal!

 

En troisième lieu, nous appelons ce mystère de la Rédemption le mystère pascal parce que ce repas du Jeudi saint servit au Christ pour unir la Pâque de l’Ancien Testament avec celle des chrétiens. Aujourd’hui, par exemple, nous célébrons la messe, cet autel est celui de la Pâque où sont immolés le Corps et le Sang du Seigneur. Il est l’Agneau et j’ai l’honneur de vous le signaler dans l’hostie lorsque je vais dire : « Voici l’Agneau de Dieu, Celui qui enlève les péchés du monde. Â» « Prenez et mangez Â», dit le Christ. Ceci est la Pâque par laquelle est immolé avec le sang divin, l’Agneau qui enlève les péchés du monde. […]

 

La messe de chaque dimanche, la messe de nos défunts, la messe de la première communion, la messe du mariage, la messe pour demander lumière et consolation au Seigneur, est le sacrifice du Christ, c’est le repas du Seigneur qui se fait Pâques en toutes les circonstances de la vie. C’est pourquoi le Concile conseille qu’on ne donne pas ce ton sombre aux messes des défunts, comme si tout était terminé, mais qu’on leur donne plutôt un sens pascal. La messe du défunt peut très bien être présentée avec des vêtements blancs et des chants d’alléluia, parce que même si la famille éprouvée pleure, ces larmes sont illuminées par la Pâque du Christ. 09/04/78, p.150-151, IV.

 

 

2) La Pâque de l’Ancien Testament, la Pâque que le Christ recueillie

 

Les historiens ont découvert que la Pâque des juifs possède une origine naturelle plus ancienne que celle du peuple d’Israël. Il s’agit probablement d’une fête qui avait lieu à la pleine lune qui suivait l’équinoxe du printemps. Cette pleine lune de la Semaine sainte servait aux bergers pour chanter leur joie de savoir que les froids de l’hiver étaient passés et pour célébrer l’arrivée du printemps. Pâque signifie « passage Â», le passage de l’hiver au printemps qui était célébré par une nuit de pleine lune parce qu’on allait émigrer du désert vers les pâturages.

 

Même lors de la période agricole d’Israël, ces coutumes prévalaient. Elles avaient cours à la même époque que cette autre fête, la fête des azymes, que le Christ célébra également. Les agriculteurs recueillaient alors la récolte de blé et pour signifier le passage de la vieille récolte à la nouvelle, on mangeait du pain sans levain, constitué uniquement de blé nouveau pour rendre grâce à Dieu. C’est là l’origine de cette fête des azymes, du passage du vieux au nouveau, du passage de l’ancienne à la nouvelle récolte.

 

Ainsi, ce concept de Pâque fut assumé par l’Israël naissant en Égypte, lorsque Dieu révéla au peuple persécuté et opprimé qu’en cette nuit qui était aussi une nuit de pleine lune du printemps, Il passerait avec son ange. Là où les portes seraient marquées du sang de l’agneau qu’avaient mangé les familles israélites, nul ne périrait, mais les portes des Égyptiens qui étaient sans cette protection du sang virent mourir avec angoisse tous leurs premiers-nés. En cette nuit d’extermination passa Dieu, la Pâque de Dieu, le passage de Dieu. Comme est terrible le passage de la justice de Dieu qui vient remettre à sa place ce peuple oppresseur, ingrat envers les pèlerins d’Israël! Tous les premiers-nés d’Égypte moururent. Par contre, les familles marquées du sang de l’agneau mangèrent leur Pâque, revêtues de leurs habits de pèlerins parce qu’en cette nuit débuta l’Exode. La Pâque, c’est l’Exode, la sortie d’un peuple qui est retenu captif, en esclavage, «vers une terre que Je vous montrerai. Â» Et ils partirent. « Cette nuit sera célébrée, leur commanda Moïse, toutes les années de l’histoire. Â»

 

Cela signifiait donc une nuit de libération : le passage de l’esclavage à la liberté, le passage de l’oppression à une terre promise, mais aussi le passage de la mer Rouge qui allait confirmer par un miracle stupéfiant, le passage du peuple d’Israël où demeura englouti l’armée des Égyptiens. Le passage fut célébré lorsque le peuple pèlerin parvint à Guilgal et réalisa son premier sacrifice en terre promise. Quelle joie, quelle gratitude! Depuis lors, Pâque est célébré à chaque année comme une fête d’indépendance, comme une fête du passage de l’esclavage au Salut, une fête de vie, une fête où on reconnaissait le Dieu Sauveur qui agit au moyen de l’instrument que fut Moïse. C’était une fête d’Action de grâce à laquelle s’unirent d’autres éléments bibliques, par exemple : la création de l’homme, l’Alliance, le sacrifice d’Isaac.

 

Tout cela venait l’enrichir comme une rivière qui naît petite et qui devient un torrent à la plénitude des temps. Quand le Christ célébra la Pâque avec ses disciples, c’était toute cette histoire qui était commémorée. Nous comprenons maintenant le sens des lectures d’aujourd’hui (Ac 2,14.22-28; I Pie 1,17-21; Lc 24,13-35). La Pâque chrétienne, la Pâque que le Christ célébra en assumant tous ces vieux symboles de l’Ancien Testament pour les remplir de sa réalité rédemptrice qu’Il allait réaliser par sa mort, sa résurrection et son ascension au ciel.

 

Pâques, c’est ce mystère du Christ parce que dans ce Christ mort pour nous, ressuscité pour nous, vivant éternellement pour nous, nous voyons le style de notre Église. Le catholique qui n’a aucune idée de ce qu’est le Mystère pascal ne peut pas connaître son Église. C’est pourquoi j’ai voulu qu’en cette ambiance de Pâques de 1978, vécue au Salvador d’une manière similaire aux Israélites en Égypte, nous nous souvenions que Dieu marche avec nous. 09/04/78, p. 151-153, IV.

 

 

3) Quelle est la signification pour les chrétiens des Pâques que le Christ nous laissa?

 

Les Pâques chrétiennes possèdent ces quatre caractéristiques :

 

1. Des Pâques qui sont la cause de notre Salut, des Pâques libératrices.

2. Des Pâques sacramentelles, signe qui renferme et occulte des réalités divines que nous ne voyons pas.

3. Des Pâques ecclésiales, des Pâques communautaires que nous ne devons pas vivre individuellement, mais en peuple, en commun.

4. Des Pâques eschatologiques, des Pâques que nous espérons.

 

Qu’est-ce que cela veut dire? C’est ce que nous dit aujourd’hui saint Pierre dans le premier sermon du christianisme : « Il a rompu les liens de la mort. Â» Ou lorsqu’il dit dans son épître d’aujourd’hui : « Il nous a rachetés. Â» Mais de quoi nous a-t-il rachetés? Il nous a racheté de la vie stérile. Comme il est dit dans la Première épître de Pierre (1,18-19) : « Vous connaissez le prix payé pour vous libérer de la vie stérile que vous meniez à l’image de vos pères; votre liberté n’a pas été achetée par de l’or ou de l’argent, substances périssables, mais par le Précieux Sang du Christ, Agneau sans tache et sans défaut. Â» C’est cela, la Rédemption, un rachat qui ne se paye ni avec l’or et l’argent!

 

C’est pourquoi, si nous nous concentrons maintenant sur l’Évangile de Luc 24,21, les disciples découragés et désillusionnés qui marchaient sur le chemin d’Emmaüs et disaient : « Nous espérions, nous, qu’Il serait le Libérateur attendu d’Israël, mais trois jours sont passés depuis lors. Â» C’est cela la désillusion lorsqu’on ne recherche que des libérations temporelles. Frères, je désire insister beaucoup sur ce point, parce qu’on m’accuse de prêcher une libération révolutionnaire sur cette terre. Personne ne croit ces balivernes, mais je veux confirmer une fois encore que la libération que j’annonce n’en est pas une qui conduit à la désillusion des disciples d’Emmaüs. Ces mêmes apôtres lorsqu’ils assistèrent à l’Ascension demandèrent au Christ : (Ac 1,6) « Seigneur, le temps est-il venu où tu vas rétablir la royauté en Israël? Â» Il s’agissait d’une espérance politique, un espoir terrestre et myope, sans horizon. C’est l’espérance que possèdent de nombreux mouvements de libération de notre temps, ceux qui n’espèrent pas avec l’espérance chrétienne, mais qui croient qu’ils vont tout résoudre par la force de la violence, de la haine, de la lutte des classes. Cela n’est pas la libération du Christ, cela ne peut pas être la libération de l’Église.

 

À ces disciples qui avaient cette illusion tronquée, le Christ dit : (Lc 24,25) « Insensés! Ô cÅ“urs trop lents à croire tout ce qu’ont annoncé les prophètes. Â» Un chrétien ne peut pas oublier que les véritables Pâques qu’il célèbre tous les dimanches dans sa messe, que la véritable espérance que, comme chrétien, il abrite dans son cÅ“ur, est une libération du péché, une libération qui nous fait véritablement rompre les chaînes qui nous retiennent intimement. Cette espérance nous assure également de rompre les chaînes de la mort et de l’enfer et d’avoir la sainte liberté que possèdent les enfants de Dieu. Il n’y a pas d’hommes plus libres que celui qui s’est libéré du péché, de la peur de la mort et de l’enfer parce qu’il sait qu’il aime Dieu et qu’il suit le Christ qui est vivant et qui lui donnera la véritable libération.

 

La véritable libération est celle que le Christ commença à décrire aux disciples d’Emmaüs : (Lc 24,26-27) « Le Christ devait souffrir pour entrer dans sa gloire. Puis à partir des prophètes à commencer par Moïse, il leur explique tout ce qui a été écrit à son sujet. Â»

 

La Rédemption, la libération que l’Église prêche et espère, n’est pas une libération qui conduit à la désillusion. Même lorsque les choses vont mal, même lorsqu’il faut mourir sur une croix, même lorsqu’on doit être torturé et mourir dans l’indignité de ceux dont on ne veut pas entendre le cri de la véritable libération, ce sont là des épisodes de guerre où le Christ sauve le monde. N’oublions pas, frères, que la libération est encore en train de se réaliser et c’est pourquoi nous mourons toujours, c’est pour cela qu’il existe des cimetières. Si le Christ a triomphé de la mort pourquoi est-ce que nous mourons? Parce que la Rédemption n’est pas encore achevée. Et saint Paul le dit : « La dernière ennemie du Christ à être vaincue sera la mort. Â» C’est ce que nous a dit également saint Pierre dans son épître d’aujourd’hui (I P 1, 17-21) lorsqu’il parle de l’agneau qui fut immolé…

 

Quand on inaugure un édifice, nous ne voulons pas être déçus en le voyant entouré d’échafaudages et de déchets de construction. Au jour de l’inauguration, nous enlèverons donc les échafaudages et nous nettoierons bien afin de mettre en valeur cette belle construction. Il en est de même de la libération du Christ : maintenant, nous travaillons, c’est pourquoi il demeure ce déchet qu’est la mort, qu’il y a ces échafaudages imparfaits, qu’il existe, au cÅ“ur même de l’Église des déficiences et des péchés, parce que cela n’est pas encore l’Église triomphante du ciel, c’est celle qui est encore en train de se faire parmi des hommes pécheurs, envieux et mesquins, comme nous sommes tous. Elle travaille à la Rédemption.

 

C’est pourquoi il ne faut pas espérer un paradis, une Rédemption qui ne serait le fait que de l’effort humain et des idéologies de la terre. L’Église ne peut pas être communiste, l’Église ne peut pas être libératrice au sens des libérations terrestres seulement. Elle les inspire, oui, parce qu’elle porte une espérance qui est la force qui peut rendre efficaces toutes les libérations si elles veulent être chrétiennes. 09/04/78, p.153-154, IV.

 

 

Des Pâques sacramentelles

 

Nous disons que nos Pâques sont sacramentelles, c’est-à-dire qu’elles sont un sacrement. Le sacrement est un signe sensible qui révèle une grâce invisible. Nous allons recevoir la communion, un sacrement, je sens qu’il a la saveur du pain, mais ma foi découvre qu’en ce signe du pain le Christ est présent. Je vais élever une hostie de pain, mais elle est déjà convertie en corps du Christ et nous l’adorons tous parce que nous savons que c’est là qu’Il se cache sous le signe du pain et du vin, la présence même de Notre Seigneur Jésus-Christ. Cela veut dire, frères, que toute cette force libératrice du Christ sur le Calvaire, ressuscitant et montant au ciel, est avec son Église. Je vous ai lu au début de l’homélie, cette précieuse pensée du Concile quand il dit que : « Du côté du Christ endormi, naquit l’admirable sacrement de l’Église. Â»

 

L’Église est un grand sacrement, elle est la présence du Christ dans le monde. Vous et moi, frères, soyons saints, faisons transparaître la présence du Christ libérateur en ce monde. C’est cela être sacrement. Sacrement, également, parce qu’en chaque sacrement que l’Église donne, le Christ est présent avec toute sa force, avec toute sa vie divine, cela veut dire que le ciel est déjà présent sur cette terre, que le Règne des cieux est déjà au milieu de nous. Tous ceux qui croient dans la vie sacramentelle de l’Église, tous ceux qui conduisent un enfant au baptême, qui se confessent pour recevoir le pardon de leurs péchés, tous ceux qui viennent à la messe avec une foi et une espérance qui s’appuient sur le Christ, sentent que le Christ ressuscité et glorieux vit ici dans cette Église et qu’Il continue de pardonner, de triompher de la mort et de travailler à la grande libération des hommes.

 

Ce passage de l’Évangile est typique. Le Christ marche avec les disciples sur le chemin d’Emmaüs et ceux-ci s’étonnent de son ignorance des derniers événements. (Lc 24,18-19.21-23) : « Tu es bien le seul homme, séjournant à Jérusalem, à ignorer ce qui est arrivé ces jours-ci. Â» « Quoi donc? Â», demanda-t-il. « Ce qui est advenu à Jésus le Nazaréen, qui, puissant par ses actes et ses paroles, s’était montré un grand prophète. Nous espérions, nous, qu’il serait le libérateur d’Israël attendu, mais trois jours sont passés depuis lors. Quelques femmes qui sont des nôtres nous ont, il est vrai, stupéfiés. S’étant rendues au tombeau tôt le matin, elles n’ont pas trouvé son corps. Â» C’est cela le calcul humain lorsque nous perdons de vue le Christ caché sous les traits de ce pèlerin! C’est pourquoi lorsqu’ils parvinrent à la ville d’Emmaüs, celui-ci leur dit : « Merci pour votre compagnie, mais je dois poursuivre ma route. Â» Et ceux-ci lui disent : « Demeure avec nous, Seigneur, ne vois-tu pas qu’il se fait déjà tard. Â» Il les avait gagnés. Et quand ils préparèrent le repas et s’assirent pour manger, Jésus rompit le pain et ils Le reconnurent, mais à ce moment Il disparut. Et alors vient ce commentaire (Lc 24,32) : « Est-ce qu’un feu ne brûlait pas dans notre cÅ“ur tandis qu’Il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures? Â» Et ils coururent à Jérusalem pour rejoindre la communauté.

 

C’est cela le sacrement. C’est pourquoi, frères, nous sommes conscients qu’il nous faut recevoir les sacrements avec davantage de connaissances. Cela ne vaut rien d’amener un enfant pour qu’il reçoive la confirmation s’il ignore totalement ce dont il s’agit. Ou encore faire un baptême seulement pour faire une fête, sans savoir ce que représente ce sacrement. Le Christ passe vêtu comme un pèlerin et nous ne le reconnaissons pas, comme cette belle chanson qui dit : « Je suis le Seigneur et vous ne me connaissez pas, Je suis votre Dieu qui est présent dans la messe du dimanche que vous abhorrez. Â» C’est là la raison pour laquelle nous ne sommes pas catholiques ni ne participons des sacrements, parce que nous sommes comme ces pèlerins d’Emmaüs qui marchent avec Lui sans le reconnaître. Connaissons-le, il n’est pas nécessaire de le voir.

« Bienheureux celui qui croira sans avoir vu! Â» a dit le Christ à Thomas dimanche dernier. Il fait maintenant la leçon à ces deux disciples en disparaissant au moment où ils le reconnaissent. Il n’aime pas être visible tant que dure cette vie qui doit en être une de foi et d’espérance. 09/04/78, p.155-156, IV.

 

 

Des Pâques communautaires

 

C’est pourquoi, frères, la troisième caractéristique de nos Pâques est d’être communautaire. Depuis que Moïse donna l’ordre : « Que chaque famille tue un agneau et que si la famille est petite, elle doit appeler ses voisins pour partager la Pâque. Â» C’est depuis lors que cette fête de famille passa à être une fête de la Patrie, de telle sorte que pour Pâques, même aujourd’hui, les Juifs de différents points du monde s’efforcent d’être à Jérusalem pour célébrer Pâques dans un sens patriotique. Comme si le 15 septembre nous nous efforcions de venir d’où nous habitons pour célébrer ensemble la fête de notre indépendance. 09/04/78, p.156, IV.

 

 

Des Pâques eschatologiques

 

Et finalement, frères, les Pâques des chrétiens sont des Pâques eschatologiques. Est eschatologique l’avènement du Salut final, à la fin des temps. Saint Pierre nous a dit aujourd’hui que le Christ était l’Agneau prévu depuis le commencement des temps et qui viendrait se manifester à la fin des temps. Entre cet agneau annoncé depuis le commencement des temps et celui qui viendra comme juge de l’Histoire à la fin des temps, se situe l’histoire que nous tissons. C’est pour cela que les hommes qui vivent dans l’histoire doivent partir de cet Agneau qui vécut avant l’histoire et qui demeure comme but de celle-ci. Ne perdons pas de vue cette perspective lorsque nous luttons pour des améliorations de nos conditions de vie sans tenir compte de ces horizons eschatologiques.

 

Tant que nous avons la foi et l’espérance dans ce Christ qui doit revenir, en cet au-delà qui se situe après nos échecs, notre mort et nos difficultés, nous garderons cette perspective, celle de l’Église de Pâques, de l’Église de l’espérance. Et l’Évangile nous indique également ce sens eschatologique (Lc 24,25) : « Sots, insensés! Ne devait-Il pas souffrir tout cela pour pouvoir ensuite entrer dans sa gloire? Â» Il nous faut souffrir et nous ne devons pas en être étonnés, ni être scandalisés des douleurs que cela nous occasionne, des échecs inattendus. Combien de fois avons-nous entendu quelqu’un pleurer auprès d’un être cher, blasphémant presque : « Si Dieu m’aime, pourquoi me l’a-t-il enlevé? Â» Dieu t’aime et c’est pourquoi Il te l’a enlevé, parce qu’Il veut que cet être soit au-devant de toi et que dans l’au-delà tu puisses être réuni avec lui. Celui qui lutte pour la libération et qui voit ses espoirs fracassés, la tentation lui vient de dire : « Cela ne se réglera pas par l’espérance chrétienne, il faut recourir à la violence. Â» Mensonge! Dieu est patient parce qu’Il est éternel, espère avec Lui le ciel définitif, le triomphe définitif, les Pâques véritables! […]

 

L’Église n’a pas de systèmes sociaux, elle ne possède pas de partis politiques. L’Église donne une inspiration d’espérance, un sens eschatologique à l’histoire et commande à ses fils qui vivent dans le monde et qui ont la tâche de le construire, de faire selon vos propres critères, une démocratie plus parfaite et un système social plus juste.

 

C’est à vous qu’il revient de le faire!

 

L’Église est suffisamment occupée à rappeler cette espérance chrétienne qui sera toujours la critique de tous les systèmes. C’est pour cela qu’elle les critique à partir de la perspective du système de la félicité éternelle et que l’Église peut dire à chaque système historique : cela n’est pas bon, cela est injuste, ceci est mieux de cette façon. Elle éclaire depuis la perspective de l’espérance les réalités de la terre. C’est cela la mission de l’Église. 09/04/78, p.157-158, IV.